Un pèlerinage de la pensée : La Divine Comédie de Dante Alighieri

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L'ouvrage le plus lu de l'homme politique et écrivain florentin Dante Alighieri, le Comédie divine dicte un conte des trois royaumes de l'au-delà comme le croyaient les Italiens du Moyen Âge. Divisé en trois parties, Enfer, Purgatoire, et Paradiso sont des chants individuels - définis comme une version d'un poème épique qui est généralement chanté - qui constituent les composants du texte global. En tant que volume, le Comédie divine est généralement considéré comme une œuvre de poésie religieuse, mais Dante Alighieri n'hésite pas à révéler sa profonde compréhension de la science contemporaine, de l'astronomie et de la philosophie dans le livre également. C'est en partie à cause de sa vaste gamme d'influences utilisées, ainsi que de son style lyrique, que le Comédie divine a été propulsé sur la scène des chefs-d'œuvre littéraires.

La Divine Comédie et le Concept Chrétien de l'Au-delà

Les Comédie divine est considéré par la plupart des érudits comme une allégorie des différents états de l'au-delà pour une âme à la mort. Dans Enfer, Dante discute du concept chrétien de l'Enfer, le lieu où ceux qui ont commis des péchés et des crimes souffrent pour le reste de l'éternité sous le pouce vicieux de Satan.

Titans et autres géants sont emprisonnés en Enfer dans cette illustration de Gustave Doré de la Divine Comédie de Dante. ( )

Purgatoire révèle ceux qui ont envisagé de commettre des crimes mais n'ont jamais pu aller au-delà du motif pour agir. Les personnes qui reposent ici ne sont donc ni punies ni louées, mais ont la possibilité d'apprendre et de se repentir de leurs pensées en se voyant confier des travaux grâce auxquels elles peuvent surpasser leurs jugements terrestres.

  • Crime et châtiment : les damnations éternelles transmises par les dieux grecs antiques
  • L'énigmatique et insaisissable Virgile
  • Les puits d'initiation maçonnique de la Quinta da Regaleira

Illustration pour le Purgatorio de Dante par Gustave Doré. ( )

Finalement, paradis est le royaume où sont envoyés les bons, les purs et les vertueux, près de la clôture de Dieu et de la Sainte Trinité, représentant le point culminant du travail acharné et de la foi inébranlable d'un bon chrétien.

Le Paradis de Dante tel que représenté par Gustave Dore. Dante et Béatrice contemplent le plus haut des cieux, l'Empyrée. ( )

Quelques vertus et personnages présents dans la Divine Comédie

Chacune de ces trois vies après la mort est composée de neuf cercles, terrasses ou sphères, respectivement, et d'une dernière chambre intérieure, indiquant l'importance du nombre dix dans la vision chrétienne. Au sein de chaque cercle se trouvent les auteurs d'un certain acte ou les plus fidèles d'une certaine vertu, dont les exemples vont des croyances mythologiques des Grecs - comme le montre la vision d'Hélène de Troie dans le royaume lubrique de l'Enfer - jusqu'au bout. du vivant de Dante, où il rencontre des personnes qu'il connaissait autrefois, comme son ami Ugolino (Nino) Viscounti qui réside au Purgatoire parce qu'il n'a commis aucun péché, mais a grossièrement ignoré sa foi pour assurer le bien-être de son pays.

Le comte Ugolin et ses enfants en prison, visités par la faim (XVIe siècle) Pierino da Vinci. ( )

Les voyages de Dante : un chemin vers la rédemption

Si l'on regarde le monde d'un point de vue de côté, il semble que Dante ait choisi d'écrire son texte en partant de la base, en commençant par les enfers de l'enfer, puis en passant au purgatoire et enfin en gagnant le paradis lui-même. Cependant, le voyage à travers l'enfer commence au sommet et descend, se déplaçant physiquement à travers le centre de la terre pour atteindre le cœur de tous les péchés et pécheurs.

Le purgatoire, en revanche, est conçu dans l'esprit de l'auteur comme une montagne qu'il faut surmonter pour atteindre le paradis terrestre, également appelé le jardin d'Eden, qui se trouve au zénith de la montagne.

  • La découverte des gardiens de la porte de l'enfer
  • La merveille d'ingénierie du Pozzo di San Patrizio
  • La légende d'Oisín et l'île fabuleuse de Tír na nÓg - Un conte de paradis, d'amour et de perte
  • Mont Meru – Enfer et paradis sur une seule montagne

Le ciel est montré dans les cieux eux-mêmes, les sphères correspondant aux planètes et aux étoiles astronomiques, une fin appropriée pour le voyage à travers le royaume terrestre qu'il faut prendre pour même le voir. Les voyages de Dante sont donc destinés à représenter un chrétien sur le chemin de la rédemption, comprenant les péchés du monde et les conséquences qui l'attendent lorsqu'on atteint la mort.

Interprétation d'artiste de la géographie de la Divine Comédie : l'entrée de l'Enfer est près de Florence avec des cercles descendant vers le centre de la Terre. Plus tard, alors que Dante descend, il se déplace également vers les rives du mont Purgatoire, qui se trouvent dans l'hémisphère sud. Puis il passe à la première sphère du Ciel, qui est au sommet (1922), Albert Ritter. ( )

La Divine Comédie : le Grand Final de Dante

Malgré la vie politique tumultueuse de Dante Alighieri et les autres œuvres littéraires qui ont occupé une grande partie de sa vie en exil, c'est le Comédie divine pour laquelle il s'est fait connaître. C'est un exemple détaillé des croyances sur la vie après la mort de ceux d'une éducation italienne médiévale, ainsi qu'un enregistrement allégorique des préoccupations concernant les états des sphères religieuses et politiques des contemporains italiens de Dante.

Achevé seulement un an avant sa mort en 1321, le Comédie divine est la grande finale de treize longues années de la vie de Dante - observant le monde autour de lui et contemplant ce qui l'attendait de l'autre côté.


Le livre d'auto-assistance ultime : la « Divine Comédie » de Dante

L'objectif de Dante était « de retirer ceux qui vivent dans cette vie de l'état de misère et de les conduire à l'état de béatitude ». Ci-dessus, 'Portrait de Dante Alighieri' par Attilio Roncaldier

Le soir du Vendredi Saint, un homme fuyant une condamnation à mort se réveille dans une forêt sombre, perdu, terrifié et assiégé par des animaux sauvages. Il passe une semaine de Pâques infernale à faire de la randonnée dans une grotte lugubre, à gravir une montagne épuisante et à prendre ce que l'on pourrait appeler le long chemin du retour.

Tout s'arrange pour lui, cependant. Le voyageur revient de son épreuve en homme meilleur, déterminé à aider les autres à tirer les leçons de son expérience. Il écrit un livre sur son voyage d'enfer et de retour, et c'est un best-seller instantané, ce qui le rend aimé et célèbre.

Depuis 700 ans, cette histoire d'aventure captivante - "La Divine Comédie" de Dante Alighieri - éblouit les lecteurs et change même la vie de certains d'entre eux. Comment puis-je savoir? Parce que le poème de Dante sur son fantastique voyage de Pâques m'a à peu près sauvé la vie l'année dernière.

Tout le monde sait que "La Divine Comédie" est l'une des plus grandes œuvres littéraires de tous les temps. Ce que tout le monde ne sait pas, c'est que c'est aussi le livre d'auto-assistance le plus étonnant jamais écrit.

Cela semble banal, presque au point de blasphème, d'appeler "La Divine Comédie" un livre d'auto-assistance, mais c'est ainsi que Dante lui-même l'a vu. Dans une lettre à son mécène, Can Grande della Scala, le poète a déclaré que le but de sa trilogie - "Inferno", "Purgatoire" et "Paradise" - est de "sortir ceux qui vivent dans cette vie de l'état de misère et de conduire à l'état de béatitude."

La Comédie le fait en invitant le lecteur à réfléchir sur ses propres défauts, en lui montrant comment arranger les choses et retrouver un sens de l'orientation, et finalement comment vivre dans l'amour et l'harmonie avec Dieu et les autres.

Cette glorieuse cathédrale médiévale en vers est née des décombres de la vie de Dante. Il avait été un poète accompli et un important dirigeant civique à Florence à l'apogée des pouvoirs de cette ville. Mais il s'est retrouvé du côté des perdants d'une lutte politique acharnée avec le pape et, en 1302, s'est enfui plutôt que d'accepter une condamnation à mort. Il a tout perdu et a passé le reste de sa vie en tant que réfugié.

La Comédie, que Dante a écrite en exil, raconte l'histoire de sa mort symbolique, de sa renaissance et de son ascension vers un état d'être supérieur. Il se déroule le week-end de Pâques pour souligner son lien allégorique avec l'histoire du Christ, mais Dante s'appuie également sur des sources classiques, en particulier « Enéide » de Virgile, ainsi que l'histoire de l'Exode de la Bible.

Le chef-d'œuvre de Dante est une histoire archétypale de voyage et de quête héroïque. Son message s'adresse aux lecteurs, qu'ils soient fidèles ou infidèles, qui recherchent une connaissance morale et un sens de l'espoir et de la direction. À son époque, il convient de le rappeler, le poème était un blockbuster de la culture pop. Dante l'a écrit non pas dans le latin coutumier mais en dialecte florentin pour le rendre largement accessible. Il n'écrivait pas pour les érudits et les connaisseurs, il écrivait pour les roturiers. Et ce fut un succès. Selon l'historienne Barbara Tuchman, « Du vivant de Dante, ses vers étaient chantés par des forgerons et des muletiers ».

Qui savait? Pas moi. J'ai toujours pensé que "La Divine Comédie" était l'un de ces grands livres de la taille d'une porte plus admirés que lus. Sa réputation intimidante est probablement la raison pour laquelle peu de gens marchent avec Dante à travers les feux de l'Enfer, escaladent avec lui la montagne de sept étages du Purgatoire et s'élancent avec lui à travers les étoiles jusqu'au paradis.

Quel dommage. Ils ne découvriront jamais la beauté étonnamment accessible des vers de Dante en traduction moderne. Ils ne comprendront pas non plus à quel point son poème peut être utile aux gens modernes qui se trouvent pris dans une crise personnelle dont il ne semble pas y avoir d'échappatoire. La recherche de délivrance de Dante le propulse dans un pèlerinage déterminé du chaos à l'ordre, du désespoir à l'espoir, des ténèbres à la lumière et de la prison de soi à la liberté de la maîtrise de soi.

Dante m'a aussi montré comment faire. À mi-chemin de ma propre vie, mon voyage m'a ramené dans ma ville natale, où, à la suite du décès de ma sœur, j'avais espéré repartir à zéro avec ma famille. L'histoire du combat plein de grâce de ma sœur Ruthie contre le cancer et de l'amour de notre ville natale qui l'a menée jusqu'au bout a changé mon cœur et m'a aidé à guérir les blessures causées par les traumatismes de l'adolescence qui m'avaient chassé.

Mais les choses n'ont pas fonctionné comme je l'avais prévu ou espéré. À l'automne dernier, je me suis retrouvé aux prises avec la dépression, la confusion et la fatigue chronique, causées, selon mes médecins, par un stress profond et implacable. Mon rhumatologue m'a dit que je ferais mieux de trouver un moyen de retrouver la paix intérieure ou ma santé serait détruite.

L'essai du samedi

  • Le nouvel ABC des affaires(4/11/14)
  • Le casse-tête du chômage : où sont passés tous les travailleurs ? (4/4/14)
  • Règles pour une vie heureuse(3/30/14)
  • Le cas du nationalisme(3/21/14)
  • L'avenir des implants cérébraux (3/14/14)
  • Sheryl Sandberg et Anna Maria Chávez sur "Bossy", l'autre mot B(3/8/14)
  • Le travail après Steve Jobs : Tim Cook et Apple(2/28/14)
  • Le manifeste de la virilité de Dave Barry(2/21/14)

Mes guides étaient mon prêtre, mon thérapeute et, étonnamment, Dante Alighieri. Tuant le temps dans une librairie un jour, j'ai lu le premier chant de "Inferno", dans lequel le Dante effrayé et désorienté revient à lui-même dans le bois sombre, tous les chemins bloqués par des animaux sauvages.

Oui, j'ai pensé, c'est exactement ce que l'on ressent. J'ai continué à lire et je n'ai pas arrêté. Plusieurs mois plus tard, après beaucoup de prières introspectives, de conseils et d'achèvement des trois livres de « La Divine Comédie », j'étais libre et sur la voie de la guérison. Et j'ai été émerveillé par le pouvoir de ce poème vieux de 700 ans pour me restaurer.

Cela surprendra les lecteurs qui pensent à "La Divine Comédie" uniquement comme à "l'Enfer" et à l'"Enfer" uniquement comme une vitrine de tortures sadiques. Ce est assez sanglant, mais aucune de ses horreurs n'est gratuite. Au contraire, les punitions ingénieuses que Dante invente pour les damnés révèlent la nature intrinsèque de leurs péchés — et du péché lui-même, qui, comme le dit le poète, rend « la raison esclave de l'appétit ».

Au cours du voyage en spirale descendant dans l'Enfer, Dante apprend que tout péché est fonction d'un désir désordonné - une distorsion de l'amour. Les damnés aimaient soit les choses mauvaises, soit les bonnes choses, comme la nourriture et le sexe, dans le mauvais sens. Ils habitent pour toujours dans la fosse parce qu'ils ont utilisé leur libre arbitre donné par Dieu – la qualité qui nous rend le plus humain – pour choisir le péché sur la justice.

Les rencontres dramatiques du pèlerin dans « l'Enfer » — avec des nuances tourmentées comme l'adultère Francesca, l'orgueilleuse Farinata et le trompeur à la langue d'argent Ulysse — n'offrent aucune morale simpliste. Ils sont, au contraire, une exploration profonde des mensonges que nous nous racontons pour justifier nos désirs et nous cacher nos actes et nos motivations.

Cela ouvre les yeux du pèlerin Dante sur ses propres péchés et sur les manières dont s'y soumettre l'a tiré du droit chemin de la vie. Les premiers pas vers la liberté nécessitent de reconnaître honnêtement que l'on est esclave et sa propre responsabilité pour cet esclavage.

La deuxième étape du voyage commence le matin de Pâques, au pied du mont Purgatoire. Dante et son guide, le poète romain Virgile, sortent de l'Enfer en titubant et entament la montée vers le sommet. Si « Inferno » consiste à reconnaître et à comprendre son péché, le « Purgatoire » consiste à s'en repentir, à purifier sa volonté de devenir apte au Paradis.

Comme toutes les âmes rachetées commençant l'ascension, Dante se ceigne d'un roseau symbolisant l'humilité. C'est une vérité que tous les 12 stepper connaissent : seuls, nous sommes impuissants face à nos dépendances.

Mais nous ne sommes pas totalement impuissants. Sur la Terrasse de la Colère, où les pénitents doivent se purger, au milieu d'une fumée noire étouffante, de leur tendance à la colère, le pèlerin rencontre une ombre nommée Marco, à qui il demande d'expliquer pourquoi le monde est en si mauvais état. Marco soupire lourdement et souligne les mauvais choix que font les gens. "Vous possédez toujours une lumière pour trier le bien du mal, et vous avez le libre arbitre", dit Marco. "Par conséquent, si le monde autour de vous s'égare, en vous est la cause et en vous qu'elle soit recherchée."

Avec ces lignes, le poète nous dit d'arrêter de blâmer les autres pour nos problèmes. Tant que nous respirons, nous avons en nous la capacité de changer.

Le changement est difficile et douloureux. Mais les pénitents du purgatoire endurent leurs purifications avec joie parce qu'ils savent qu'ils sont ultimement liés au ciel. « Je parle de douleur, dit un glouton repenti, maintenant émacié, mais je devrais dire consolation. La sainte souffrance de ces ascètes les unit à l'exemple et au sacrifice du Christ, ce qui leur donne la force de la supporter.

Le guide de Dante, Virgile, qui représente le meilleur de la raison humaine sans l'aide de la foi, peut emmener le pèlerin au sommet de la montagne, mais il ne peut pas passer au paradis. Cette tâche incombe à Béatrice, la femme que Dante avait adorée dans la vie et sur le beau visage de laquelle le jeune Dante a vu une lueur du divin.

Lorsqu'il rencontre Béatrice au sommet, Dante avoue qu'après sa mort, il a appris qu'il devait mettre son cœur sur l'éternel, sur un amour qui ne peut périr. Mais il a oublié cette sagesse et a fait de son objectif la poursuite de ce que Béatrice appelle « les fausses images du bien ». Cette confession et sa douleur abjecte ouvrent la porte à la purification totale de Dante, le rendant assez fort pour supporter le poids de la gloire du ciel.

"Paradise", qui retrace l'ascension de Dante avec Béatrice à travers les hauteurs du ciel, est le plus métaphysique et le plus difficile des trois livres de "La Divine Comédie". Il offre une vision de la Terre promise après les agonies du désert purgatoire.

Allégoriquement, "Paradis" montre comment nous pouvons vivre quand nous demeurons dans l'amour, en paix avec Dieu et notre prochain, nos désirs non niés mais réalisés dans un ordre harmonieux. Il décrit dans des passages ravis comment être rempli de la lumière et de l'amour de Dieu, comment embrasser la gratitude quelle que soit notre condition et comment dire, avec la nonne Piccarda Donati dans un des premiers chants, "Dans sa volonté est notre paix".

L'effet que tout cela a eu sur moi a été dramatique. Sans que je me rende bien compte de ce qui se passait, "La Divine Comédie" m'a conduit systématiquement à examiner ma propre conscience et à réfléchir sur la façon dont j'avais moi aussi poursuivi de fausses images du bien.

Un portrait de Dante de la fin du XVIe siècle. Il espérait que son poème conduirait les lecteurs « à l'état de béatitude ».

J'ai appris à quel point j'étais passé à côté de ma vocation d'écrivain. Mon empressement à courir après de nouvelles idées avant d'avoir maîtrisé les anciennes était une forme de gourmandise intellectuelle. Les tendances de bourreau de travail que je considérais comme un signe de ma forte éthique professionnelle étaient, paradoxalement, une couverture pour ma paresse, plus je passais de temps à écrire, moins j'avais de temps pour les tâches banales nécessaires à une vie ordonnée.

Plus important encore, la lecture de Dante a révélé le péché le plus responsable de ma crise immédiate. La famille et le foyer auraient dû être pour moi des icônes du bien, c'est-à-dire des fenêtres sur le divin, mais sans le vouloir, je les avais trop aimés, les considérant comme des biens absolus, les rendant ainsi des idoles. Il fallait les abattre, ou du moins les remettre à leur place, si je voulais être libre.

Et "La Divine Comédie" m'a persuadé que je n'étais pas impuissant à mes échecs et circonstances. J'avais la raison, j'avais le libre arbitre, j'avais l'aide de bonnes personnes — et j'avais l'aide de Dieu, si seulement je m'humillais pour demander.

Pourquoi avais-je besoin de Dante pour acquérir cette connaissance ? Après tout, mon confesseur avait beaucoup à dire sur la servitude aux fausses idoles et sur la façon dont l'humilité et la prière peuvent libérer la puissance de Dieu pour nous aider à la surmonter. Et lors de notre première rencontre, mon thérapeute m'a dit que je ne pouvais pas contrôler d'autres personnes ou événements, mais, par l'exercice de mon libre arbitre, je pouvais contrôler ma réponse à eux. Aucune des leçons de base de la Comédie n'était vraiment nouvelle pour moi.

Mais lorsqu'elles sont incarnées dans ce brillant poème, ces vérités ont enflammé mon imagination morale comme jamais auparavant. Pour moi, la Comédie est devenue une icône à travers laquelle la lumière sereine du divin a percé les ténèbres turbulentes de mon cœur. Comme l'a écrit l'érudit Dante Charles Williams à propos de l'art du poète suprême : « Un millier de prédicateurs ont dit tout ce que Dante a dit et ont laissé leurs auditeurs mécontents pourquoi Dante est-il content ? Parce qu'une image de profondeur est là.

Cette image est ce que les théologiens chrétiens appellent une "théophanie", une manifestation de Dieu. Debout dans ma petite église de campagne en janvier dernier lors de la fête de la Théophanie, l'impact du poète sur ma vie est devenu clair. Rien d'extérieur n'avait changé, mais tout dans mon cœur avait changé. J'étais installé.Pour la première fois depuis mon retour dans ma ville natale, j'ai senti que j'étais rentré à la maison.

Dante peut-il faire ça pour les autres ? À vrai dire, il m'est impossible, en tant que chrétien croyant (non catholique), de séparer ma réceptivité au poème de la vision théologique centrale que Dante et moi partageons.

Mais la Comédie n'aurait pas survécu si longtemps si elle n'avait été qu'un exercice élaboré de morale et de théologie scolastique. La Comédie est pleine de vie et témoigne par ses lignes lumineuses et ses tableaux vivants de la puissance de l'amour, de l'immortalité de l'espoir et de la promesse de liberté pour ceux qui ont le courage de faire le premier pas de pèlerin.

Au cours du Carême, j'ai conduit les lecteurs de mon blog en pèlerinage à travers le « Purgatoire », un chant par jour. À ma grande joie, un certain nombre d'entre eux ont écrit par la suite pour dire à quel point Dante avait changé leur vie. Un lecteur a écrit pour dire qu'elle avait cessé de fumer pendant trois décennies en lisant "Purgatory" pendant le Carême, disant que le poème l'avait aidée à penser à sa dépendance comme quelque chose dont elle pouvait se libérer, avec l'aide de Dieu.

"J'ai eu la sensation de picotements et de picotements exaspérants pendant la phase de sevrage de la nicotine alors que j'avais déjà essayé d'arrêter de fumer", a-t-elle déclaré, "mais lire Dante m'a aidé à imaginer la sensation comme un feu purificateur."

Michelle Togut, une lectrice juive de Greensboro, en Caroline du Nord, m'a dit qu'elle était surprise de voir à quel point le poète italien médiéval semblait contemporain. "Pour une œuvre sur ce qui est censé se passer après la mort, le poème de Dante parle beaucoup de la vie et de la façon dont nous choisissons de la vivre", a-t-elle déclaré. "Il s'agit de mépriser nos idoles et de nous examiner longuement et sérieusement afin de sortir des comportements destructeurs qui nous éloignent à la fois de D.ieu et de la bonne vie."

Les applications pratiques de la sagesse de Dante ne peuvent être séparées du plaisir de lire ses vers, et cela explique en grande partie le pouvoir de changement de vie de la Comédie. Pour Dante, la beauté fournit des balises sur le chemin du chercheur vers la vérité. Les expériences du Florentin errant avec la beauté, en particulier celle de l'angélique Béatrice, lui ont appris que nos amours nous conduisent au ciel ou en enfer, selon que nous sommes capables de les satisfaire dans l'ordre divin.

C'est pourquoi "La Divine Comédie" est une icône, pas une idole : sa beauté appartient au ciel. Mais il peut aussi être pris dans les cœurs et les esprits de ces voyageurs malheureux qui le lisent comme un guide et le tiennent haut comme une lanterne, envoyé à travers les siècles d'une âme perdue à une autre, éclairant la sortie du bois sombre qui, tôt ou tard, nous prend tous au piège.

M. Dreher est rédacteur en chef de The American Conservative, où des parties de cet essai sont apparues pour la première fois. Son livre le plus récent, "The Little Way Of Ruthie Leming" (Grand Central), a été publié en livre de poche cette semaine.

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Quel cercle de l'enfer ? Le voyage textuel à travers l'enfer de Dante

Pour compléter l'exposition en cours dans la bibliothèque UCC, Dante Alighieri Inferno : Une suite de lithographies par Liam Ó Broin, Special Collections a organisé une sélection de matériel provenant des collections et prêté par le Département d'italien. Le matériel des vitrines d'exposition provient des collections suivantes : Older Printed Books, Ó Riordáin Collection, Cork University Press et X Collection.

Dante & le département d'italien

Le premier cas d'exposition nous présente les liens que le Département d'italien a entretenus avec Dante au fil des ans.

Le professeur Mary Ryan a été professeur de langues romanes à l'UCC de 1919 à 1938. Elle a été la première femme professeur en Irlande et en Grande-Bretagne. Sur l'affichage est sa copie de La Divina commedia di Dante Alighieri avec commentaire de Scartazzini (Milano : Hoepli : 1896). Ce livre a été acheté par le professeur Ryan à Florence en 1897. Le livre est ouvert pour montrer sa signature.

La signature de Mary Ryan sur son exemplaire de La Divina commedia di Dante Alighieri

Dans ses écrits, James Joyce a utilisé une édition antérieure (1891) de l'édition Scartazzini que possédait le professeur Ryan. De plus, il y a une photographie du professeur Ryan.

Buste de Dante. Prêté par le Dr Daragh O’Connell

Il existe trois images différentes de Dante dans différents formats, un buste de Dante et une plaque autoportante, un lauro dantesco. Le buste a été aimablement prêté par le Dr Daragh O’Connell. La plaque a été remise au professeur O’Brien il y a quelques années pour des conférences données à Ravenne sur Dante et la littérature irlandaise. La professeure Catherine O’Brien a précédemment travaillé à l'UCC pendant de nombreuses années. Enfin une image de Dante et Béatrice se rencontrant sur le pont de Florence. Cette image avait appartenu au professeur Ethna Byrne Costigan. Le professeur Byrne Costigan a été nommé professeur de langues romanes à l'UCC après le départ à la retraite du professeur Ryan en 1938 et est resté à ce poste jusqu'en 1969. Le professeur Byrne Costigan possède des collections dans les collections spéciales et le service des archives de la bibliothèque de l'UCC.

O&8217Connell, Daragh & Jennifer Petrie, éd. Nature et art chez Dante : essais littéraires et théologiques

En outre, il existe deux publications du Département d'italien. La première est : La nature et De l'art dans Dante : Essais littéraires et théologiques. La collection éditée d'O'Connell & Petrie explore l'utilisation par Dante de l'art. Les déclarations de Dante sur sa propre pratique esthétique, le mélange d'art visuel, de poésie, de théâtre et de poésie musicale, et la figure du héros chrétien. implications de la métaphore du poème comme navire. En outre, il existe des essais avec une approche plus théologique: les concepts interdépendants de la nature, de l'art et de la création divine dans le contexte de la pensée médiévale l'art divin dans les bas-reliefs de Purgatoire x, et la signification de la langue vernaculaire pour Dante en tant que forme de langage la plus incarnée et la plus expressive, et donc la plus pleinement humaine.

Le dernier article avec des liens vers le département d'italien est le livre de Piero Cali, Allégorie et vision dans Dante et Langland. Cela a été publié par Cork University Press en 1971. Le Dr Cali était venu à Cork en tant que premier conférencier au Département d'italien. Lui et le professeur Byrne Costigan ont fondé la Dante Alighieri Society à Cork. Le professeur Byrne Costigan a été président de la Société de 1956 à 1969.

Dans ce cas, il y a aussi une image de Dante rencontrant Virgile.

Dante rencontre Virgile. Alinari, Vittorio, cura a. La Divina commedia : novamente illustrata da artisti italiani.

Cette image est dans La Divina commedia : novamente illustrata da artisti italiani, organisée par Vittorio Alinari. Le livre fait partie d'un ensemble en trois volumes, un volume pour chaque section de la Commedia. Le volume I a été publié en 1902 et contient l'Enfer. Le tome II contient le Purgatorio et le tome III contient le Paradiso tous deux ont été publiés en 1903. Les illustrations sont accompagnées du texte italien. Ce volume est relié dans le style de Queen's College Cork (QCC) avec un tampon QCC sur la page de titre, un ex-libris QCC sur les pages de garde et le logo QCC doré sur le dos. Ce volume est à moitié relié en cuir rouge avec des outillages d'or sur le dos et les plats marbrés.

Dante : Le texte

La seconde vitrine contient des textes en irlandais, anglais et italien ainsi que des dessins originaux.

Éditions d'Inferno dans différentes langues

Pádraig de Brún’s édition bilingue de Dante’s Enfer: Coiméide dhiaga Dante : Leabhar I. Sur une page se trouve le texte italien et sur la page opposée la traduction irlandaise. de Brún utilise des caractéristiques qui ne sont pas propres à l'irlandais mais qui sont des caractéristiques du style de Dante. Ceux-ci incluent l'inversion et les comparaisons étendues. Le poème doit être lu comme un tout, il n'y a pas de notes de bas de page sur chaque page, mais des notes à la fin du texte. À côté de l'œuvre de Brún se trouve la traduction moderne de Carson. En 2004, le poète et romancier de Belfast Ciarán Carson a traduit Dante Aligheri’s Enfer. Carson insère dans le texte des archaïsmes de ballades irlandaises du XVIIIe siècle. Il a choisi de travailler au sein de la terza rima de Dante, une triple rime diabolique.

Special Collections a le privilège de détenir la première traduction anglaise de La Divina Commedia de Dante Alighieri : Composée de l'Enfer — Purgatorio — et Paradiso. Ceci a été écrit par Henry Boyd en 1802. Boyd (1748/9-1832) était un traducteur et membre du clergé de l'Église d'Irlande, né à Dromore, dans le comté d'Antrim. Sa traduction fut la première édition complète du Diviné Comédie être publié en anglais et était important pour « aider à rétablir une audience pour Dante, dont la réputation avait décliné au siècle précédent » (Oxford Dictionary of National Biography). Boyd avait l'intention de rendre l'œuvre accessible à un public contemporain et les choix éditoriaux et le style de vers traduits qu'il a adoptés pour aider à atteindre cette accessibilité ont été critiqués par des commentateurs ultérieurs. Cependant, sans eux, son travail n'aurait probablement pas eu l'impact qu'il a eu. À sa traduction, Boyd a ajouté de nombreux essais et notes ainsi qu'une traduction de Leonardi Bruni’s Vie de Dante. Il dédia l'œuvre au vicomte Charleville dont il avait été pendant des années aumônier.

Les volumes sont à moitié reliés en maroquin rouge et toile noire. Le volume 3 contient un index des personnages les plus remarquables du poème. La langue est sensiblement différente de celle de Carson et les caractéristiques de l'impression sont évidentes dans les mots clés au bas de la page alertant le classeur de la page suivante.

Parallèlement à la traduction de Boyd, il y a une édition italienne du milieu du XIXe siècle. C'est Giannini’s Commento di Francesco da Buti sopra La divina comedia di Dante Allighieri. Giannini propose un commentaire chant par chant. Les volumes sont à moitié reliés en cuir avec écusson doré (QCC) sur le dos et plats marbrés. Il y a un ex-libris (QCC) sur les pages de garde et un tampon (QCC) sur la page de titre.

Tant la traduction de Boyd que le volume de Giannini montrent les premières lignes de celle de Dante Alighieri. Enfer.

Chant XXXII : Lignes 124 – Lignes 129
et Chant XXXIV : lignes 25 à 31. Mandelbaum, Allen, trad. La divine comédie de Dante Alighieri.

Le dernier volume de l'exposition montre des illustrations pour des lignes spécifiques de Canto XXXII et Canto XXXIV qui sont données dans la figure à gauche. Barry Moser, le célèbre graveur a produit 90 dessins à la plume et au lavis pour accompagner le travail dans le volume de Mandelbaum. Allen Mandelbaum était l'un des premiers traducteurs de poésie italienne et classique. Mandelbaum a également traduit Virgile’s L'Énide, Homère’s Odyssée et Ovide Métamorphoses.

Remerciements

Buste de Dante. Prêt du Dr Daragh O’Connell.

Dante rencontre Beatrice au pont de Florence. Prêt du Prof. Catherine O’Brien, anciennement de l'UCC.

Plaque autoportante, un lauro dantesco. Prêt du Prof. Catherine O’Brien, anciennement de l'UCC.

Scartazinni, G.A., commentaire. La Divina commedia di Dante Alighieri. Milano : Hoepli, 1896. Prêt du Prof. Catherine O’Brien, anciennement de l'UCC.

Dante Alighieri et Ciarán Carson. L'Enfer de Dante Alighieri : une nouvelle traduction. Londres : Granta, 2002. Prêt de Crónán Ó Doibhlin.

Dante Alighieri et Padraig De Brún, trad. Coiméide dhiaga Dante : Leabhar I. Baile Átha Cliath [Dublin] : Mac An Ghoill, 1963.


Toute l'histoire de la littérature et de la théologie occidentales est le fourrage de Dante à échantillonner et à mélanger comme une sorte d'artiste hip-hop du 14e siècle.

Les préjugés de Dante informent beaucoup sur la façon dont nous voyons l'enfer, le purgatoire et le paradis. Et il mélange la théologie chrétienne et le mythe païen gréco-romain comme si les deux étaient simultanément vrais – ou plutôt, pour utiliser un autre terme de l'écriture contemporaine de science-fiction/fantastique, il « reconstitue » le mythe gréco-romain pour que ses personnages, y compris les dieux , peut coexister avec le christianisme d'une manière logique. Charon, la figure mythologique grecque qui transporte les âmes aux enfers, transporte désormais les damnés en enfer. Satan lui-même est appelé Dis, un autre nom pour Pluton, le dieu des enfers.

La vision de l'enfer de Dante a inspiré d'innombrables artistes - de Botticelli aux concepteurs de jeux vidéo derrière une adaptation de l'Enfer en 2010 pour Playstation et Xbox (Crédit : Alamy)

Et l'histoire du monde réel est également placée à côté de la divinité : qui Satan est-il éternellement en train de dévorer ? Judas, le traître du Christ, dans une de ses trois bouches, oui. Mais Brutus et Cassius, les traîtres de Jules César, sont dans ses deux autres bouches. Dante suggère en effet que Jules César aurait pu être au même niveau d'importance que Jésus. Toute l'histoire de la littérature et de la théologie occidentales est le fourrage de Dante à échantillonner et à mélanger comme une sorte d'artiste hip-hop du 14e siècle.

Le poète et peintre Gabriel Charles Dante Rossetti a changé son nom en Dante Gabriel Rossetti en l'honneur du poète - et il a peint Béatrice, la femme idéale de Dante (Crédit : Alamy)

Toutes ces références à l'histoire, aux mythes et aux écritures finissent par être des munitions rhétoriques pour que Dante commente la politique de son époque, comme certains d'entre nous pourraient invoquer, disons, des gifs immédiatement reconnaissables de films ou d'émissions de télévision pour donner un sens à ce qui se passe dans notre monde maintenant. Soudain, alors qu'il était au Ciel, l'empereur byzantin Justinien apparaît et ajoute ses deux florins au sujet du roi de France Charles de Valois, qui tentait de saper le Saint Empire romain germanique en prêtant du muscle militaire à la papauté : « Que le jeune Charles ne pense pas au Seigneur/ Changera ses armoiries avec un aigle/Pour des gerbes de lys, ni qu'une épée jouet/Et un bouclier en mastic fonctionnera comme des porte-bonheur ». Cela, via la traduction de 2013 de Clive James, était également un compte personnel à régler pour Dante, puisque les forces qui s'étaient alignées avec Charles l'avaient fait exiler de Florence – pendant presque les 20 dernières années de sa vie, il a été exclu de son ville bien-aimée.

La Divine Comédie n'était pas populaire dans le monde anglophone jusqu'à ce que le poète William Blake, qui a fait de nombreuses illustrations pour elle comme celle-ci, a fortement plaidé en sa faveur (Crédit : Alamy)

Et mon Dieu, il y a plus de règlements de compte dans The Divine Comedy que dans chaque épisode de chaque série Real Housewives combinées. Son souhait pour Pise est la noyade de « chaque âme ». Dans le même chant, il ajoute, également via James, "Ah, Génois, toi qui connais toutes les ficelles/De la corruption profonde mais ne connais pas la première/Chose de bonne coutume, comment n'es-tu pas jeté/Hors de ce monde ?" Du mythique roi Midas, il dit : « Et maintenant, pour toujours, tous les hommes se battent pour l'air en se moquant de lui. Il n'y a jamais eu de maître de l'insulte plus habile.

Dante et Virgile de William Bouguereau de 1850 montre à quel point la narration de Dante est vivante et riche en images (Crédit : Alamy)

Il n'y a également jamais eu d'imagination plus à l'écoute des formes inventives de punition. Les barrators, le terme désignant les politiciens qui sont prêts à accepter des pots-de-vin, sont coincés dans le ton chaud parce qu'ils avaient les doigts collants quand ils étaient vivants. Caïphe, le grand prêtre qui a aidé à condamner le Christ, est lui-même crucifié. Le comte Ugolino de Pise est autorisé à ronger à jamais le cou de l'archevêque Ruggieri, l'homme qui l'a condamné, lui et ses fils, à mourir de faim.

Le tour des sphères

Ce sont des images étonnantes, mais rendues d'autant plus puissantes par la langue dans laquelle Dante a choisi de les transmettre : non pas le latin, la langue de toutes les œuvres littéraires sérieuses en Italie à ce moment-là, mais le toscan florentin. Au début du 14ème siècle, l'Italie, un patchwork de cités-états avec diverses puissances impériales externes rivalisant d'influence, était également un patchwork de différentes langues. Écrire dans le dialecte florentin de la langue toscane aurait pu limiter l'attrait de La Divine Comédie. Mais l'ouvrage s'est avéré si populaire, si indéfiniment lu, que les lettrés en Italie se sont adaptés ou se sont efforcés d'apprendre le toscan florentin afin de l'apprécier dans la propre langue de Dante. (Cela a aidé qu'il ait également incorporé, le cas échéant, des éléments d'autres dialectes locaux ainsi que des expressions latines, pour élargir son attrait.)

La popularisation de la langue toscane florentine par Dante a contribué à faire de Florence l'épicentre de la Renaissance, et sa ressemblance figure sur cette fresque de la galerie des Offices (Crédit : Alamy)

La Toscane florentine est devenue la lingua franca de l'Italie à la suite de La Divine Comédie, contribuant à faire de Florence le centre créatif de la Renaissance. C'est également devenu la langue dans laquelle les descendants littéraires de Dante, Boccace et Pétrarque, écriraient - finalement connue sous le nom d'italien. Par la force de ses mots, Dante a contribué à créer l'idée même de la langue italienne qui est parlée aujourd'hui.

Des représentations de Dante se trouvent dans toute l'Italie, comme cette statue à Vérone, mais Florence ne lui a pas pardonné les crimes présumés qui l'ont exilé jusqu'en 2008 (Crédit : Alamy)

Écrire en langue vernaculaire et aider à créer une nouvelle langue vernaculaire pour une grande partie de l'Italie a permis aux idées de Dante de s'enraciner largement et a contribué à préparer le terrain pour les révolutions intellectuelles à venir à la Renaissance, à la Réforme et aux Lumières. Deux siècles plus tard, les dirigeants protestants soutiendraient que lire la Bible dans votre propre langue vernaculaire signifiait que vous pouviez lui donner votre propre compréhension individuelle, sapant l'idée que le salut n'est possible que par l'Église romaine - ce que Dante lui-même avait déjà fait en inventant carrément des éléments. de la cosmologie qu'il présente dans La Divine Comédie.

« Il n'y a pas de plus grand chagrin que le bonheur rappelé en temps de misère » - cette ligne de Francesca, peinte par Ary Scheffer, canalise le chagrin que Dante a ressenti en exil (Crédit : Alamy)

Il avait la présomption de remplir ce que la Bible laisse de côté. Et, préparant le terrain pour la Renaissance et sa renaissance de l'apprentissage classique, l'idée de Dante de l'Enfer s'inspire de l'opinion d'Aristote selon laquelle la raison est la chose la plus importante dans la vie - ce qui serait l'idée ultérieure du protestantisme selon laquelle la raison d'un individu est son chemin vers le salut. .Chaque cercle de l'Enfer, et les sept péchés capitaux qui leur sont attribués ainsi que quelques autres catégories, sont classés en fonction des échecs de la raison (les crimes mineurs, dans lesquels les impulsions primitives submergent l'intellect, telles que la luxure, la gourmandise, la cupidité et la paresse) ou carrément, des agressions conscientes contre la raison (comme la fraude et la malveillance, qui sont les crimes les plus graves en enfer et pour lesquels les damnés sont placés dans les cercles les plus bas et les plus sombres).

Au-delà de la suggestion de Dante selon laquelle la foi au Christ par la raison est la clé du salut, et non les sacrements de l'Église, il est difficile de penser à une œuvre littéraire si puissamment condamnatrice de tant d'aspects du catholicisme romain qui existe avant La Divine Comédie. Il déplore la vente d'indulgences par l'Église et imagine de nombreux papes condamnés à l'enfer, avec toute une lignée de pontifes du XIIIe et du début du XIVe siècle voués à brûler dans une flamme éternelle pour le crime de simonie (achat ou vente de privilèges ecclésiastiques) jusqu'à ce que le pape qui les suit meurt et prend leur place dans la canicule. Dante a également une vision étonnamment globale, assez juste pour les non-chrétiens. Il ne tarit pas d'éloges sur le général sarrasin Saladin, qu'il imagine simplement occuper une place dans les limbes, le lieu où vivent les Justes qui n'ont pas eu foi au Christ de leur vivant. Il y a même une suggestion qu'il peut y avoir des exceptions pour ceux qui ne connaissaient pas le Christ mais étaient justes, leur permettant de monter au ciel.

La Divine Comédie est un pivot de l'histoire occidentale. Il rassemble des expressions littéraires et théologiques, païennes et chrétiennes, qui l'ont précédé tout en contenant l'ADN du monde moderne à venir. Il ne contient peut-être pas le sens de la vie, mais c'est la théorie de tout de la littérature occidentale.

Les histoires de BBC Culture qui ont façonné la série mondiale se penchent sur des poèmes épiques, des pièces de théâtre et des romans du monde entier qui ont influencé l'histoire et changé les mentalités. Un sondage d'écrivains et de critiques, 100 Stories that Shaped the World, a été publié en mai.

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Un tout nouveau récit dramatisé du poème épique de Milton sur la chute de l'homme, avec Milton comme narrateur, adapté par l'un des plus grands poètes et penseurs de notre génération : Michael Symmons Roberts. paradis perdu a été publié pour la première fois en 1667 et raconte l'histoire du complot de Satan pour provoquer la chute de l'homme en tentant Adam et Eve dans le jardin d'Eden. Cette toute nouvelle adaptation commence au milieu de l'action et suit les exploits d'un héros (ou anti-héros) prenant part à la guerre et au surnaturel et exprimant les idéaux et les traditions d'un peuple. Milton lui-même est le narrateur aveugle, pleurant la perte de sa femme, dont la vue se détériore à mesure que le drame se développe.


Le chemin du pèlerin

COMME C'EST BIEN pour l'âme chrétienne de contempler la ville qui est comme un paradis sur terre, pleine des ossements sacrés et des reliques des martyrs, et inondée du sang précieux de ces témoins de la vérité de contempler l'image de notre Sauveur, vénérable à tous le monde . . . errer de tombe en tombe riche de souvenirs des saints, errer à volonté dans les Basiliques des Apôtres sans autre compagnie que de bonnes pensées.

C'est par ces mots que le poète italien Francesco Pétrarque a décrit l'importance d'un pèlerinage à Rome, ce qu'il a fait en 1350. Dante Alighieri avait fait le même voyage en 1300. Les pèlerinages ont capturé l'énergie et l'imagination de millions de chrétiens médiévaux - une captivation reflétée dans les nombreuses références aux pèlerins dans le Comédie divine.

Des croisades aux jubilés

Au début, les pèlerinages se concentraient sur Jérusalem. De tels voyages ont servi à unifier le peuple de Dieu dès le règne du roi David. Après l'établissement de l'église, les pèlerinages chrétiens à Jérusalem se sont poursuivis jusqu'au dernier siècle.

Les pèlerinages ont changé pendant les croisades, lorsque de nombreux voyageurs ont dû s'armer pour se protéger. Puis, en 1291, Acre, le dernier bastion chrétien de Terre Sainte, tomba aux mains des musulmans, rendant le voyage à Jérusalem périlleux.

La perte de contact avec la patrie du christianisme a été traumatisante. Le pape Boniface VIII répondit en 1300 en établissant le premier pèlerinage jubilaire à Rome. « Jubilé » fait référence à la tradition de l'Ancien Testament consistant à célébrer un jubilé tous les cinquantièmes ans au cours duquel les esclaves ont été libérés, les dettes ont été annulées et la terre est revenue à ses propriétaires d'origine.

Boniface avait bien préparé sa capitale aux visiteurs. Il faisait partie d'une série de papes qui ont recréé Rome comme une ville florissante qui a attiré de nombreux artistes pour travailler sur ses églises et ses palais. Ainsi, lorsque la chute d'Acre a rendu difficile pour les chrétiens de visiter la Via Dolorosa et de marcher sur les traces du Christ, des édifices comme Saint-Jean-de-Latran et la basilique Saint-Pierre se sont présentés comme des alternatives prêtes.

Le pèlerinage du jubilé a considérablement accru le prestige de Rome en tant que destination. Comme un poème anglais anonyme du XIVe siècle, The Stacions of Rome, promettait :

Pour rendre une randonnée romaine encore plus attrayante, Boniface a offert aux pèlerins des indulgences inédites. L'auteur des Stacions a estimé que les pèlerins vraiment pieux pouvaient accumuler 32 000 ans de pardon pour le péché, dont sept ans pour chaque marche de l'escalier de Saint-Pierre.

Les pèlerins affluèrent à Rome en si grand nombre qu'une nouvelle porte fut ouverte dans les murs de la ville. Les voyageurs à la recherche d'idées, de bénédictions et d'indulgences venaient de toute l'Europe, des îles britanniques et de certaines parties de l'Asie. Ils sont arrivés par bateau, par animal et à pied. Certains documents historiques indiquent près de deux millions de visiteurs, ce qui aurait été près de 50 fois la population normale de la ville.

Les aubergistes n'étaient pas les seuls à profiter du trafic. Un marchand a raconté que deux clercs « se tenaient jour et nuit près de l'autel de Saint-Paul, ratissant littéralement les offrandes des pèlerins ». De telles histoires ont conduit à des accusations selon lesquelles le pape utilisait les pèlerins, vendant des indulgences pour s'enrichir et financer des guerres. Techniquement, cependant, les offrandes étaient volontaires et n'avaient aucune incidence sur l'octroi d'une indulgence à un pèlerin.

Une vie de pèlerin

Les pèlerins médiévaux partent pour diverses raisons. Certains cherchaient des indulgences ou le remède à une maladie. Pour d'autres, le pèlerinage était un acte de pénitence ou l'accomplissement d'un vœu. D'autres encore ont voyagé pour rendre grâce pour une bénédiction ou pour récolter des bénéfices pour quelqu'un d'autre, une sorte de pèlerinage par procuration.

Les premiers pèlerins étaient souvent vêtus d'un habit de sac, généralement à capuchon. Ils transportaient de la nourriture et de l'argent dans un sac à main en cuir souple qu'ils attachaient à leurs ceintures de style écharpe. Les pèlerins portaient aussi généralement un bâton à pointe métallique. Certains pèlerins ont reçu leur bâton dans le cadre d'une cérémonie élaborée de bénédiction, les chargeant de leur voyage.

Peu à peu, les robes de pèlerin ont pris une signification symbolique. Les pèlerins de retour qui avaient visité des destinations célèbres portaient souvent des symboles ou des insignes sur leurs vêtements : des souvenirs naturels tels que des coquilles Saint-Jacques ou des feuilles de palmier, ou des clés de Rome. Ces trophées étaient très appréciés et les pèlerins imprudents pouvaient se voir voler leurs provisions et leurs prix.

Les pèlerins n'étaient pas les seuls à avoir à s'inquiéter du vol. Les sites de pèlerinage se disputaient les restes des saints et beaucoup ont été volés. Le commerce des reliques sur le marché noir est devenu un problème, ce qui est l'une des raisons pour lesquelles le Vatican n'approuve officiellement la légitimité d'aucune des reliques. Il serait impossible de tous les vérifier.

Avant et après l'époque de Dante, les sceptiques remettaient en question la valeur des pèlerinages. Au VIIe siècle, un missionnaire anglais en Allemagne écrivit à Cuthbert, archevêque de Durham, l'accusant que certains hommes et femmes voyageaient à l'étranger « dans le but de vivre licencieusement, sans la contrainte qu'ils trouveraient chez eux, ou seraient tentés par les vices. des villes de France et de Lombardie à tomber du chemin de la vertu.

Un interprète anonyme du XVIe siècle de Thomas More Dialogue sur l'adoration des images a affirmé que de nombreux pèlerins à Cantorbéry « viennent sans aucune dévotion, mais seulement pour une bonne compagnie pour babiller là-bas, et y boire, puis danser et rouler vers la maison ».

Le XIVe siècle de Geoffrey Chaucer Contes de Canterbury suggère également qu'un pèlerinage est l'occasion de passer un bon moment. Dante, cependant, s'est rangé du côté de la majorité qui a applaudi les avantages spirituels d'un saint pèlerinage.

Passages de pèlerins

Comme le Comédie se déroule, Dante raconte l'histoire du voyage d'un pèlerin à travers l'enfer, le purgatoire et le ciel pendant la semaine sainte de 1300. Les premières lignes du poème décrivent le pèlerin comme « à mi-chemin de la vie », se référant probablement au trente-cinquième anniversaire de Dante dans le printemps de 1300. L'âge de 35 ans serait la moitié de la durée de vie biblique de «trois vingt et dix ans».

Dans le XVIIIe chant de l'Enfer, Dante compare une procession dans le huitième cercle de l'enfer au schéma de circulation romain pendant le Jubilé :

Si, comme le soutiennent quelques historiens, Dante n'a pas participé au pèlerinage du Jubilé de 1300, il doit être très familier avec celui-ci pour avoir décrit des détails aussi complexes.

Au deuxième chant de Purgatoire, Dante décrit les nouveaux arrivants d'une zone d'attente au bord du Tibre. Le musicien Casella, un ami cher du poète, arrive longtemps après sa mort. Lorsque Dante lui demande la raison du retard, Casella répond qu'il s'est souvent vu refuser le passage, mais la déclaration d'indulgence de Boniface lui avait permis de quitter la salle d'attente et de commencer à purifier son âme.

Au trente et unième chant de Paradiso, Dante décrit un pèlerin croate à Saint-Pierre qui est très affecté par la vision du voile du Christ. Selon la légende, Veronica (pas un vrai nom, mais une combinaison de mots signifiant "vraie icône") a offert un voile au Christ alors qu'il portait la croix au Calvaire. On dit que ce voile porte l'empreinte du visage du Christ. La capacité du voile inspirer la crainte aux pèlerins aurait influencé Boniface à accorder l'indulgence du centenaire.

Pour Dante, comme pour de nombreux croyants avant et après lui, toute la vie est un pèlerinage. Certains chrétiens, comme ceux qui ont participé au Jubilé 2000, entreprennent encore des voyages physiques. D'autres appliquent le concept de pèlerin à leur chemin de foi quotidien. Quoi qu'il en soit, l'idée a un attrait éternel. CH

Par Jeanetta R. Chrystie

[Christian History a initialement publié cet article dans Christian History Issue #70 en 2001]


Le code Dante

Les signes sont principalement des formations rocheuses dispersées dans et autour de la gorge. En plus de l'Aigle, Gianazza montre le Visage du Christ, le Trône de Béatrice, le Poisson, le Mamelon, le Casque et le Lion. Certaines formes sont naturelles, me dit-il. D'autres ont été taillés dans la roche par des mains humaines il y a longtemps. En louchant, je peux voir la queue fourchue et le corps bossu du poisson. Au-delà, le Nipple s'élève fièrement d'une colline arrondie en forme de poitrine. Le profil barbu du Sauveur fait saillie d'une falaise tachée de lichen qui domine la rive est de la rivière, face au Trône vacant à travers l'eau grise et tourbillonnante. En aval, les mâchoires grondantes du Lion émergent d'un promontoire au-dessus du Casque, qui évoque les modèles grecs sans visière qu'Achille et ses camarades portaient sur les champs de Troie.

Selon Gianazza, un Italien intense et nerveux d'une cinquantaine d'années qui ressemble un peu à l'acteur Ben Kingsley, les rochers se trouvent précisément là où les vers médiévaux l'annonçaient. Ils indiquent l'endroit où le secret est enterré. Il a mesuré les distances entre les rochers encore et encore, à l'aide d'un ruban d'arpenteur et d'un petit gadget GPS conçu pour aider les golfeurs à mesurer la longueur de leurs disques. Les rochers s'alignent tous. Tout calcule. Cette année, sûrement, la vérité sera révélée.

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Gianazza est un ancien ingénieur logiciel qui vit à Monza, en Italie, et travaille à temps plein sur sa quête. Chaque mois de juillet, il ramène une équipe d'explorateurs italiens et islandais dans cette étendue venteuse et sans arbres de la toundra subarctique, à environ 110 miles au nord-est de Reykjavík. La gorge se situe entre les glaciers et les volcans aux sommets enneigés de la route Kjölur, une ancienne piste de terre qui traverse les hautes terres du nord au sud. Les explorateurs transportent un équipement radar au sol, des perceuses électriques, des pelles et une conviction inébranlable que l'un des secrets les plus importants de l'histoire se trouve sous leurs pieds, là pour le découvrir, si seulement Gianazza peut lire les panneaux correctement et creuser juste au bon endroit. Ils portent des parkas d'expédition rouges assortis ornés d'un écusson ovale qui affiche la carte de l'Islande, le logo de la société immobilière italienne qui a aidé à parrainer l'expédition de cette année et une adresse Web cryptée : danteiniceland.com. En y regardant de plus près, je commence à distinguer le profil d'un homme et dessine un long nez crochu et de fines lèvres pincées sur un menton proéminent et dessine le contour des fjords déchiquetés de la côte est de l'Islande. De la couronne de laurier autour de son front, deux grandes feuilles dépassent dans l'Atlantique Nord.

Les amateurs d'art de la Renaissance remarqueront que cette esquisse évoque le célèbre portrait de 1495 de Botticelli de Dante Alighieri, l'auteur médiéval de The Divine Comedy. Dans cette pierre angulaire de la littérature italienne, Dante décrit son voyage mythique à travers l'enfer, le purgatoire et le paradis, guidé d'abord par l'ombre du poète romain Virgile et plus tard par le fantôme de Beatrice Portinari, la fille que Dante aimait dans son enfance mais ne s'était jamais mariée. Entre autres, The Divine Comedy est une allégorie de la souffrance et de la rédemption chrétienne, une histoire d'amour romantique, un récit voilé de l'exil politique de Dante de sa Florence bien-aimée et un manifeste culturel qui a établi la langue italienne comme une alternative littéraire légitime au latin. Il n'y a pas de références évidentes à l'Islande dans The Divine Comedy, un poème épique de plus de 14 000 vers dont le manuscrit original n'a jamais été retrouvé, ni dans aucune des autres œuvres de Dante. Nulle part dans les différents récits de la vie de Dante il n'est mentionné qu'il ait jamais visité l'Islande. Alors pourquoi sommes-nous ici?

Nous sommes ici parce que Gianazza a passé la dernière décennie à essayer de prouver sa théorie selon laquelle The Divine Comedy n'est pas une histoire mythique sur l'au-delà, mais plutôt un récit factuel, bien que codé, d'un voyage secret en Islande que Dante a fait au début des années 1300. Pourquoi Dante serait-il allé de l'exil sous le soleil de Ravenne à une île froide et brumeuse peuplée d'agriculteurs scandinaves et de leur bétail, sans le dire à personne ? Gianazza pense que Dante suivait les traces des guerriers chrétiens médiévaux appelés les Templiers. Il émet l'hypothèse que ces chevaliers avaient visité l'Islande un siècle plus tôt avec un trésor secret qu'ils avaient caché dans une chambre souterraine dans les gorges de Jôumlkulfall.

Les Templiers ont choisi l'Islande pour leur cachette, croit Gianazza, parce que c'était l'un des endroits les plus éloignés et les plus obscurs connus des Européens médiévaux, qui l'ont parfois identifié avec l'Ultima Thule gelé et semi-mythique de la géographie classique. Les Templiers ont calculé les coordonnées exactes de la chambre et identifié des repères pour orienter les futurs visiteurs. Des années plus tard, Dante a acquis la connaissance secrète, a fait un pèlerinage sur le site, puis a codé les instructions dans sa grande épopée afin que les générations futures puissent suivre ses traces. Comme Dante avant lui, Gianazza est à la recherche de ce que certains pourraient appeler le Saint Graal, terme qu'il évite. Ayant déchiffré le code de Dante, il s'attend à trouver les premiers textes chrétiens et peut-être même le manuscrit original perdu de The Divine Comedy, tous scellés en plomb pour les protéger du temps humide islandais. Gianazza a lancé sa quête plusieurs années avant que Dan Brown ne publie Le "Da Vinci Code, mais à certains égards, il est une version plus prudente et réelle du symbologiste Robert Langdon, le héros du thriller le plus vendu de Brown.

Jusqu'à l'arrivée de Gianazza, l'Islande n'était jamais apparue dans les diverses légendes sur les Templiers et le Graal. Mais à bien des égards, c'est le cadre idéal pour sa quête improbable. L'étrangeté est un fait de la vie quotidienne sur cette petite île sismiquement active près du cercle polaire arctique. Vous pouvez l'entendre dans la musique pop surnaturelle de Björk et Sigur Rós et le voir dans le paysage étrange de champs de lave et de pâturages de moutons parsemés de geysers et de volcans actifs. Les sagas islandaises médiévales racontent les aventures de personnages historiques qui semblent assez prosaïques jusqu'à ce que vous lisiez sur leurs ancêtres trolls et leurs rêves prophétiques. De nombreux Islandais modernes descendent des anciennes familles de la saga. Et même s'ils vivent dans un État-providence scandinave animé et économiquement dynamique, beaucoup d'entre eux pensent que des elfes et d'autres créatures magiques vivent parmi eux, selon des enquêtes récentes. Le département des autoroutes est connu pour tracer de nouvelles routes autour de rochers que l'on pense être des résidences elfiques. Dans ce contexte, il n'y a rien de particulièrement surprenant à l'idée qu'une bande de chevaliers médiévaux ait pu enterrer quelque chose d'important dans les gorges de Jôumlkulfall.

Gianazza a travaillé pour IBM en Italie au début de sa carrière et a ensuite dirigé avec succès une société de location d'ordinateurs à Milan. Monza, où lui et sa femme vivent maintenant, est une ville surtout connue pour son circuit de Formule 1. Leurs deux grands enfants vivent à proximité, à Milan. Après avoir vendu son entreprise en 1997, Gianazza s'est retrouvé avec du temps et de l'argent sur ses mains. Toujours intéressé par les énigmes mathématiques, il a commencé ses recherches lorsqu'il a lu un livre d'histoire de l'art qui spéculait sur les codes secrets possibles dans la peinture de 1492 de Botticelli. Allégorie du printemps. Après avoir étudié le tableau, il décida que les mains levées des figures dansantes du tableau étaient disposées selon un code qui correspondait aux positions des planètes à une date particulière : le 14 mars 1319. Il remarqua également que d'autres tableaux de Botticelli contenaient des références à Dante et The Divine Comedy, tout comme les œuvres contemporaines de Léonard (dont la Joconde) et plus tardives de Raphaël. Intrigué, Gianazza s'est plongé dans une étude détaillée de The Divine Comedy et conclu qu'une référence astronomique à l'équinoxe de printemps dans le chant d'ouverture correspondait à la même date qu'il avait déduite des danseurs de Botticelli.

Gianazza n'est pas la première personne à s'engager dans des spéculations conspirationnistes sur les Templiers, bien que la connexion islandaise soit certainement une variation créative sur le thème. Les Pauvres Compagnons-Soldats du Christ et du Temple de Salomon, communément appelés les Templiers, étaient un ordre militaire fondé vers 1119 pour protéger les pèlerins chrétiens contre les déprédations musulmanes lors du long et périlleux voyage de l'Europe vers la Terre Sainte. Au cours des deux siècles suivants, les Templiers se sont développés en une armée permanente de chevaliers féroces et bien armés qui formaient souvent l'avant-garde des différentes armées de croisés qui se sont battues pour conquérir Jérusalem. Parce que les Templiers étaient une charité populaire dans l'Europe médiévale, ils ont accumulé des biens et des richesses considérables. Ils ont également développé un réseau financier pour les pèlerins qui fonctionnait comme les guichets automatiques : les avoirs déposés dans les bureaux des Templiers en Europe pouvaient être utilisés comme crédit auprès du réseau des Templiers au Moyen-Orient.

Il y a sept cents ans, l'ordre des Templiers a été brutalement supprimé par le roi Philippe IV de France, qui, ce n'est pas par hasard, devait beaucoup d'argent aux Templiers. Depuis lors, les théories du complot des Templiers ont circulé. Selon le plus populaire, les Templiers avaient ramené en Europe des reliques sacrées de leur quartier général sur le Mont du Temple à Jérusalem, y compris l'Arche de l'Alliance et peut-être même le Saint Graal. L'existence de ces reliques menaçait en quelque sorte les papes catholiques et leurs alliés royaux, qui finirent par stigmatiser les Templiers comme hérétiques. Une fois l'ordre dissous et ses dirigeants brûlés vifs, les Templiers survivants emportèrent leur secret avec eux dans la clandestinité. Parce que le secret était dangereux, il n'a jamais été annoncé ou publié. Au lieu de cela, il a été transmis furtivement de génération en génération, de chevalier en chevalier et enfin à Dante, qui était &mdash donc Gianazza croit &mdash un Templier secret. Après Dante, le savoir est passé aux peintres de la Renaissance, dont Botticelli, Léonard de Vinci et Raphaël, qui l'ont peint dans leurs toiles.

Et maintenant, c'est au tour de Gianazza de décoder le message et de découvrir le secret caché auquel il fait référence.

Le premier matin de l'expédition, les Italiens étaient en retard pour le petit-déjeuner. Ils avaient conduit toute la nuit depuis Reykjavíacutek, après un vol épique au départ de Milan qui a été détourné vers Glasgow et Londres, où ils ont passé la nuit et ont été contraints de payer un deuxième excédent de bagages pour tout leur équipement. Gianazza a souri légèrement quand j'ai plaisanté en disant que le Vatican avait peut-être joué un rôle dans leurs mésaventures, mais il s'est rapidement mis au travail.

"J'ai démontré mathématiquement que l'endroit est juste", a-t-il déclaré, désignant avec fluidité ses sept collègues bénévoles, tous vêtus de leurs parkas rouges d'équipe et rassemblés autour d'une table dans la salle à manger d'une auberge de montagne. (Ils n'étaient pas payés, mais Gianazza a couvert leurs dépenses.) Les explorateurs italiens comprenaient Pio Romano Grasso, un ami dévoué de Gianazza qui a travaillé avec lui chez IBM et possède maintenant Key Value Real Estate, la société immobilière italienne qui a coparrainé l'expédition Mario Ferguglia, un géologue de Turin et Domenico Frontera, un jeune homme fringant et athlétique qui était le plus jeune membre de l'expédition d'au moins trois décennies et était venu faire tout ce qui pouvait être nécessaire pour soulever des objets lourds. "J'aime beaucoup Dante Alighieri", a répondu Frontera lorsque je lui ai demandé pourquoi il avait rejoint l'expédition. Ses parents, qui dirigent une petite entreprise qui fabrique des crèmes médicinales pour la peau, sont amis avec Gianazza et sa femme. Frontera a lu le livre de Gianazza en 2006 I Custodi del Messaggio ("Gardiens du Message") il y a quelques années, est devenu intrigué et a demandé à se joindre à l'équipe. Les membres islandais comprenaient Thorarinn Thorarinsson, un architecte et urbaniste à la retraite qui étudie l'histoire médiévale de l'île comme passe-temps, et trois autres hommes qui ont aidé à la conduite et à la logistique. Ils ont tous écouté attentivement pendant que Gianazza parlait.

"Dante se réfère au Poisson, et nous avons trouvé le Poisson. Il se réfère à l'Aigle, et nous avons trouvé l'Aigle. Il se réfère à la Porte du Paradis. Nous cherchons la Porte du Paradis !" Tout le monde hocha la tête. "Maintenant, nous devons mesurer la distance entre l'œil de l'Aigle et le Trône", a poursuivi Gianazza. "Cela devrait être de 100 à 100,5 coudées romaines. Si la distance est bonne, nous devons creuser dans le petit endroit."

Avec cela, nous nous sommes tous entassés dans de grosses jeeps islandaises, des SUV modifiés avec des suspensions surélevées et des pneus surdimensionnés qui peuvent négocier le terrain difficile des hautes terres. Nous nous sommes garés à la pierre du poisson, qui avait vraiment l'air louche et correspondait apparemment à un acrostiche en arrière pour le mot italien peser (poisson), formé par les lettres initiales de cinq lignes dans la section climatique Paradiso du Comédie. Portant le scanner radar et d'autres équipements, nous avons descendu le mur ouest de la gorge par un sentier escarpé fréquenté par les moutons.

Aucune preuve des diverses légendes templières n'a jamais fait surface, c'est pourquoi les érudits les considèrent comme telles : des fables populaires qui fleurissent encore dans les recoins sombres d'Internet et dans des fictions à succès comme Les aventuriers de l'arche perdue, Pendule de Foucault, et Le "Da Vinci Code. Gianazza souscrit à une version plus intellectuelle mais non moins conspiratrice de la vieille histoire des Templiers et du Graal. Dans son livre, il soutient que le Graal n'était pas un calice physique mais plutôt « un noyau primitif du message du Christ, un « corps » doctrinal original transmis secrètement à travers les siècles ». Plus récemment, il a émis l'hypothèse que ce "noyau primitif" pourrait avoir été une collection d'enseignements ésotériques des premières années du christianisme, avant que l'empereur romain Constantin ne promulgue la première version orthodoxe de la foi.

C'est à ce moment-là que les ennuis ont commencé, selon Gianazza. Dans les siècles qui ont suivi la mort de Constantin, l'Église catholique a acquis la seule autorité pour distinguer la vérité de l'hérésie. Les Templiers ont été exterminés parce qu'ils avaient en quelque sorte appris la vérité sur le christianisme primitif, une vérité qui menaçait la primauté des papes médiévaux. Bien que Gianazza ait été élevé catholique, il ne pratique aucune religion et exprime peu d'intérêt pour le surnaturel. Il est également réticent à spéculer sur la nature exacte du secret enfoui. "Dante veut donner aux générations futures la vérité de notre histoire", m'a-t-il dit. "S'il l'avait dit franchement, il aurait été exécuté, et The Divine Comedy aurait été détruit. Mais je ne parle pas de ça. Je dis : 'Je veux aller en Islande, trouver les documents anciens et lire.' "

En appliquant une technique numérologique obscure qui consiste à traduire les numéros de ligne et les références textuelles en coordonnées cartographiques, Gianazza est devenu convaincu que l'Amphithéâtre des Bienheureux, où Dante trouve Béatrice assise sur un trône au Paradis à la fin du Comédie, doit faire référence à un emplacement physique. Sur la base des coordonnées de latitude et de longitude qu'il avait déduites du texte de Dante, il a décidé que l'endroit devait être l'Islande. Il a deviné que Dante avait dû visiter l'Islande en 1319, deux ans avant la mort du poète, à l'âge d'environ 56 ans. Lorsque Gianazza a visité l'Islande pour la première fois il y a dix ans, il a navigué vers les coordonnées cachées de la carte de Dante et a trouvé un amphithéâtre naturel dans les gorges de Jökulfall. , avec un rocher en forme de trône en son centre.

Lors de ce voyage, il rencontra également Thorarinsson et lui demanda s'il y avait des preuves que des Templiers aient visité l'Islande en 1217, comme sa théorie le prédisait. Bingo : selon Thorarinsson, l'une des chroniques islandaises médiévales contient une référence énigmatique à 80 chevaliers en uniforme de l'est qui se sont présentés à l'Althing de 1217, ou parlement, à Thingvellir, où les chefs de l'île et leurs partisans se réunissaient chaque année pour adopter des lois. et régler les différends. Thorarinsson a rapidement rejoint l'expédition. Depuis lors, Gianazza a mené huit voyages dans les gorges, dans l'espoir de trouver la chambre cachée des Templiers. "Je suis connu comme le fou italien qui vient en Islande et fait des trous", a-t-il dit avec ironie.

Maintenant, dans un vent en rafales, les explorateurs ont sorti leur ruban d'arpentage et ont mesuré la distance entre l'œil de l'Aigle et le siège incliné du trône. Consternation : La bande montrait 44,75 mètres, soit 20 centimètres de plus que la mesure attendue de 100,5 coudées romaines, converties au système métrique. Cependant, le vent soufflait en rafales, ce qui rendait difficile une lecture précise. Ce soir-là, lorsque le vent s'est calmé, Frontera et Romano sont retournés dans la gorge et ont remesuré la distance. Cette fois, c'était correct, et nous avons apprécié un dîner festif de poisson islandais cuit dans une purée de pommes de terre, avec du pain de seigle et de la bière.

Pour creuser dans la gorge, Gianazza avait besoin de la coopération du gouvernement local, qui réglemente strictement tous les travaux d'excavation sur l'île. Au cours de mes trois jours dans la gorge, l'équipe de Gianazza a été supervisée par un archéologue local nommé Bjarni Einarsson, un spécialiste médiéval pragmatique d'une cinquantaine d'années qui passe le plus clair de son temps à fouiller les sites des fermes vikings autour de l'île. Plusieurs passages avec le scanner au sol ont révélé une étagère rocheuse souterraine à mi-chemin de la pente raide qui mène de Eagle's Eye à la rivière, alors Gianazza a demandé à Einarsson de creuser une tranchée d'essai à cet endroit. Avec un cigare serré dans les dents, Einarsson a commencé par découper des carrés de gazon avec une pelle et les a soigneusement passés à Frontera, qui a empilé les gazon en tas à proximité. Einarsson a ensuite creusé une tranchée d'environ six pieds de long, deux pieds de large et trois pieds de profondeur.

Il s'arrêtait fréquemment pour sonder le sol avec une petite truelle, à la recherche de taches de cendres volcaniques, ou téphra, qui pourraient indiquer la dernière fois que le sol avait été perturbé. Einarsson a rapidement conclu que le sol était intact depuis au moins mille ans, l'excluant comme un site possible pour la chambre des Templiers. Nous nous sommes ensuite tous investis pour remplir la tranchée de pierres. Alors que je marchais péniblement d'avant en arrière, ramassant des brassées de roches volcaniques déchiquetées et les jetant dans la tranchée, j'ai pensé à l'argument de John Maynard Keynes selon lequel les gouvernements devraient lutter contre les récessions en dépensant de l'argent, même si cela signifie payer des hommes pour creuser des trous et les reboucher de nouveau. Lorsque la tranchée fut enfin pleine, Einarsson replaça doucement les tourelles, dans leurs positions d'origine. Dans quelques mois, ils repousseraient ensemble, et il y aurait peu de signes que quelqu'un y ait jamais creusé.

Au dîner, Einarsson et un collègue du bureau des antiquités islandais ont écouté poliment tandis que Gianazza a présenté un argumentaire passionné pour un financement public pour soutenir ses recherches. Gianazza a pris en charge la plupart des frais d'expédition au cours de la dernière décennie, avec l'aide de ses amis. Un an, il a reçu une importante subvention d'un institut de recherche géologique en Italie qui s'intéressait à ses efforts pour cartographier et dater les strates volcaniques sous la gorge. La subvention lui a permis de louer un hélicoptère et d'effectuer un relevé aérien de la gorge. Mais cet argent a disparu depuis longtemps, et chaque expédition coûte à Gianazza environ 15 000 $. Il n'a pas travaillé depuis qu'il a vendu son entreprise informatique il y a plus de dix ans. Bien qu'il possède un bien locatif à Monza, il dit que son argent s'épuise.

"Je n'ai même pas les moyens d'acheter une voiture pour mon fils", a-t-il déclaré avec amertume. « J'ai besoin d'un soutien institutionnel. Il a fait valoir que le gouvernement islandais devrait financer la recherche car il pourrait découvrir des objets de valeur qui appartiendraient à l'Islande. "Bill Gates a acheté l'un des cahiers de Leonardo" & mdash le Codex Leicester & mdash "pour 30 millions de dollars", a-t-il déclaré. "Personne ne sait où le manuscrit original de The Divine Comedy est. La valeur de ces documents anciens est énorme, à la fois culturellement et financièrement."

Gianazza et son équipe sont restés dans les hautes terres pendant deux jours de plus et ont creusé une tranchée supplémentaire, qui s'est également avérée infructueuse. Cela me semblait approprié, étant donné les circonstances étranges de la vie après la mort de Dante Alighieri. Dans les siècles qui ont suivi sa mort, la renommée littéraire de Dante s'est étendue et les Florentins ont finalement regretté leur décision de l'exiler. Au début des années 1800, ils ont construit un grand tombeau pour ses restes dans la basilique de Santa Croce, surmonté d'une statue du poète assis sur son sarcophage, le menton à la main. Cette tombe reste vide à ce jour, car les autorités de Ravenne n'ont jamais accepté de rendre les restes de Dante à Florence. J'ai pensé à sa tombe vide alors que je regardais l'équipe de Gianazza creuser des trous vides dans le flanc des gorges de Jôumlkulfall, généralement avec une pluie légère qui tombait.

Gianazza ne sait pas s'il reviendra en Islande l'année prochaine. Il semble fatigué de faire des quêtes avec un budget serré, et il n'est peut-être pas le seul à ressentir cela. Quand j'ai demandé comment Signora Gianazza considérait la recherche de son mari pendant une décennie pour la chambre des Templiers, il a répondu avec un haussement d'épaules italien éloquent. Il préférerait, dit-il, rester à Monza et poursuivre ses recherches sur Dante pendant que le gouvernement islandais paie des archéologues professionnels comme Einarsson pour faire les fouilles.

Cela pourrait être un long shot. A la fin de la semaine, j'ai suivi le camion d'Einarsson dans la descente des hauts plateaux vers Reykjavík. Quitter la gorge, c'était comme se réveiller d'un rêve. Nous nous sommes arrêtés dans un café au bord de la route près de Thingvellir, le site du parlement où les 80 chevaliers templiers seraient apparus en 1217. Autour d'un cappuccino et d'un gâteau aux carottes sur une terrasse ensoleillée, j'ai demandé à Einarsson ce qu'il pensait des théories de Gianazza. Il tira sur son cigare puis haussa les épaules. "C'est une très belle histoire", a-t-il déclaré.


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Paradiso 11 commence par une apostrophe aux soucis insensés des mortels dont Dante est maintenant libéré. Dans l'apostrophe, Dante énumère les soucis insensés qui étreignent l'âme des hommes :

Ce passage énumère toutes les formes de réussite professionnelle auxquelles un homme pourrait alors aspirer (une liste qui a remarquablement peu changé, ce qui a changé, c'est l'appartenance à la caste des aspirants) : la loi, la médecine, le sacerdoce, le gouvernement, les affaires et la politique. La liste est encadrée négativement dès le départ, en étant placée sous la rubrique « insensata cura de’ mortali » (soins insensés des mortels). D'ailleurs, une tournure négative entre dans le catalogue des professions lorsque l'on atteint le mot « rubare » (piller) au verset 7 et se poursuit dans les deux vers suivants, qui décrivent les délices de la chair et l'indolence.

Néanmoins, malgré le cadrage négatif, l'ouverture de Paradiso 11 fournit en fait un aperçu des différentes professions disponibles pour l'élite masculine instruite de l'époque de Dante. Le poète offre ainsi un contraste fascinant à Paradiso 8, où la réussite professionnelle est considérée non pas négativement - comme un souci mortel dont il faut se libérer - mais positivement, comme le ciment de la vie de la polis. Dans Paradiso 8 le contexte est aristotélicien et Carlo Martello fait explicitement référence à la Politique. « Est-ce que ce serait pire pour l'homme sur terre s'il n'était pas citoyen ? » dans Paradiso 8.115-16 est une question qui revient à Aristote, Politique I.1.2 : « homo natura civile animal est » (« L'homme est par nature un animal social »). Dans Paradiso 8, la question qui s'ensuit est : l'homme peut-il être citoyen s'il n'y a pas différentes manières de vivre en société, exigeant des talents et des devoirs différents ? La réponse est que nous avons besoin de différence dans la sphère sociale, et donc les hommes naissent avec des dispositions et des talents différents :

Paradiso 8 offre une célébration de différents types de réussite professionnelle, tandis que Paradiso 11 considère les mêmes aspirations professionnelles comme des préoccupations pesantes et célèbre la libération du pèlerin de tous ces soucis. Il y a cependant une aspiration qui Paradiso 11 verra avec bienveillance, et c'est l'aspiration à vivre une vie de pauvreté militante à la manière de saint François d'Assise. C'est à cette aspiration et à ce style de vie que passe maintenant ce chant, sous la forme d'un hommage hagiographique à saint François et à son « mariage » avec Dame Pauvreté. La métaphore de François époux de la Pauvreté, son épouse, régit l'histoire de sa vie, comme le raconte Dante dans Paradiso 11.

Le récit de la vie de saint François fait partie du chiasme narratif global qui régit le ciel du soleil, comme dans le tableau suivant :

Paradiso 11 offre un grand hommage à saint François, amoureux de la pauvreté et fondateur de l'ordre franciscain, tandis que Paradiso 12 offre un grand hommage à saint Dominique, savant-guerrier et fondateur de l'ordre dominicain. Ni François ni Dominique ne sont présents dans le ciel du soleil. Au contraire, deux membres renommés et exemplaires des ordres qu'ils ont fondés, saint Thomas le dominicain et saint Bonaventure le franciscain, sont présents et chacun s'adresse au pèlerin. A la manière chiastique typique du discours circularisé de ce ciel, saint Thomas le Dominicain célébrera la vie de saint François et condamnera la dégénérescence des Dominicains (en Paradiso 11), et saint Bonaventure le franciscain célébrera la vie de saint Dominique et condamnera la fracture des franciscains (en Paradiso 12).

L'« intrigue » avance, comme c'est typique dans Paradiso, par l'articulation des incertitudes ou « doutes » du pèlerin (« dubbio » en italien). L'hyper-littérarité de ce paradis, comme discuté au chapitre 9 de La Comédie Non Divine, ressort clairement de la présentation par saint Thomas des questions du pèlerin sous la forme de citations textuelles de son propre discours antérieur (de Thomas) tel qu'il est enregistré dans Paradiso 10.

celui de Dante dubbi prendre la forme d'une confusion sur deux déclarations obscures du discours précédent de saint Thomas. La première question concerne le sens de la phrase cryptique « U’ ben s’impingua » (où ils engraissent bien) de Paradiso 10.96, ici répété textuellement dans Paradiso 11.25. La deuxième question concerne le sens de « Non surse il secondo » (Il n'y a jamais eu de seconde) de Paradiso 10.114:

La deuxième dubbio comme exprimé ci-dessus, "Non nacque il secondo" (Un second n'est jamais né [Par. 11.26]), est une légère variation sur Paradiso 10.114, où l'on trouve « surse » plutôt que « nacque » : « a veder tanto non surse il secondo » (une seconde ne s'est jamais levée avec autant de vision). La deuxième dubbio ne sera pas abordé avant Paradiso 13, nous allons donc le mettre de côté et aborder « U’ ben s’impingua » (où ils grossissent bien).

Les réponses du Paradiso vont souvent assez loin dans la préhistoire avant de se concentrer sur la question cible. Dans ce cas, la réponse à la première dubbio prend la forme d'une histoire des deux grands ordres fondés au XIIIe siècle, les Franciscains et les Dominicains. Nous devons garder à l'esprit que, au moment où Dante écrit, ces deux ordres sont encore nouveaux parmi les grands ordres religieux : l'ordre franciscain fut fondé en 1209, année où saint François obtint du pape Innocent III une approbation non écrite de sa règle le L'Ordre des Prêcheurs (également connu sous le nom d'Ordre dominicain) a été approuvé en 1216.

Les deux grands ordres mendiants, fondés récemment et à l'époque, étaient des rivaux importants dans le tissu de la vie urbaine à l'époque de Dante. On pense à Florence : d'un côté de la Duomo se trouve Santa Maria Novella, l'église dominicaine, et de l'autre côté se trouve Santa Croce, l'église franciscaine. Le ciel du soleil offre un témoignage de l'importance de ces ordres en termes culturels, une importance qui amène Dante à répondre longuement à leurs histoires. Saint Thomas explique que Dieu a ordonné deux saints pour soutenir son église. Abordant le thème de l'égalité de ces deux saints, S.Thomas dit qu'il parlera de François, étant entendu cependant que louer l'un des deux grands saints revient à louer l'un et l'autre :

Chapitre 9 de La Comédie Non Divine analyse les thèmes métanarratifs de ce ciel, consacrés à la problématisation du récit et du langage : les canti de ce ciel explorent l'impossibilité du trope « parler de l'un, c'est parler des deux ». En raison de la temporalité incontournable du récit, il n'est pas possible de parler des deux saints simultanément ou dans la même langue, ils doivent être loués successivement et dans une langue différente. Dante répartit les tropes rhétoriques dans la vie de François et la vie de Dominique selon un système compensatoire complexe de « checks and balances » :

Si la périphrase géographique introduisant le lieu de naissance de François pointe vers l'est, « Orïente », la périphrase de Dominique pointe vers l'ouest s'il existe un jeu de mots étymologique concernant Assise au chant 11, le chant 12 renvoie aux étymologies des noms de Dominique, de son père et de sa mère si Le lieu de naissance de François est un soleil levant, un « orto » (11.55), Dominique est le cultivateur du jardin du Christ, « l'orto » du Christ (12.72, 104). Ce même principe d'équilibre informe les métaphores qui régissent la vite : si François est principalement dépeint comme un amant et un mari, et si nous pensons à sa vie en termes de mariage mystique avec la Pauvreté, néanmoins le baptême de Dominique est caractérisé comme une épouse de foi et il est « l’amoroso drudo / de la fede cristiana » (« l'amant amoureux de la foi chrétienne » [12.55-56]) si la vie de François est calquée sur celle du Christ, néanmoins la première triple rime du poème sur « Cristo » appartient à la vie de Dominique (12.71, 73, 75) . En écrivant la vie de Dominique, Dante semble avoir eu l'intention de reprendre les composantes rhétoriques et métaphoriques de la vie de François : si François est une « archimandrita » (11.99), un prince des bergers dans une locution grecque ecclésiastique, Dominique est non seulement « nostro patrïarca » (11.121), terme qui affiche la même provenance linguistique, mais aussi un « pasteur » (11.131), dont les brebis errent hors du bercail. Bien que nous considérions Dominique comme le plus militaire et François comme le plus aimant, en fait François est un campion ainsi que Dominique, et Dominique est un amant ainsi que François. Même les images agricoles de Dominique comme gardien de la vigne du Christ et comme torrent envoyé pour arracher les mauvaises herbes hérétiques sont anticipées par le retour de François « al frutto de l'italica erba » (à la moisson des champs italiens [11.105]) et reprises à l'image des franciscains comme de l'ivraie qui sera exclue du bac de récolte. (La Comédie Non Divine, p. 199)

Vous trouverez ci-dessous un tableau qui détaille les éloges de François et de Dominique (ce tableau est p. 217 de La Comédie Non Divine), montrant avec quel soin Dante orchestre l'équilibre rhétorique des deux saints. Il y a aussi deux contours du ciel du soleil, montrant le jeu complexe de ces éléments : les présentations des deux cercles d'âmes, les questions et les réponses du pèlerin, les hagiographies suivies des critiques.

La vie de saint François analyse les grandes étapes de la vie du saint, soulignant toujours son histoire d'amour passionnée avec Dame Pauvreté. L'hagiographie de François est suivie d'une coda sur la décadence de l'ordre dominicain, qui s'adressera enfin directement à la dubbio (« U’ ben s’impingua » dans Par. 10,96 et Par. 11.25). La réponse à l'incertitude de Dante : les Dominicains « engraissaient » quand ils étaient de bons moutons, avant qu'ils ne commencent à s'égarer.


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Maintenant que nous avons été « congiunti con la prima stella » (Par. 2.30) et sommes au paradis de la lune, nous sommes prêts à vivre notre première rencontre avec une âme bienheureuse. Dans ce chant, Dante rencontrera Piccarda Donati. Elle est la sœur de Forese Donati, le vieil ami de Florence avec qui Dante a eu une interaction nostalgique sur la terrasse de la gourmandise du Purgatoire.

Forese mourut en 1296. Pour Piccarda, nous avons des informations moins précises. Elle est née au milieu du XIIIe siècle et est décédée à la fin du XIIIe siècle. L'intimité de Dante avec Forese est telle que, lorsqu'il rencontre Forese sur la terrasse de la gourmandise du Purgatoire, il demande à son ami où se trouve sa sœur :

Piccarda est "déjà en triomphe dans le haut Olympe" (Purger. 24.15) car, comme son frère Forese, sa mort est très récente. Sa position d'âme déjà bénie au Paradis annonce une ascension très rapide vers la montagne du Purgatoire.

Malgré son ascension rapide à travers le purgatoire, l'emplacement de Piccarda au paradis semble (littéralement) inférieur. Il semble y avoir des cieux inférieurs et supérieurs au paradis, des cieux qui sont donc plus éloignés et plus proches de Dieu, et nous rencontrons Piccarda dans le ciel le plus bas (également le ciel le plus lent, car les cieux se déplacent plus rapidement à mesure qu'ils se rapprochent de Dieu et de l'Empyrée). Il semble incontestable que si l'on est dans « la spera più tarda » (la sphère la plus lente [Par. 3.51]), comme Piccarda décrit sa maison, on est dans l'immobilier céleste le moins précieux.

Béatrice explique au pèlerin que ces âmes sont « reléguées » ici – un choix fort de verbe qui ne fait rien pour minimiser notre sens en développement d'un ordre inférieur de félicité – à cause de vœux non accomplis :

Le verbe reléguer est défini dans le Hoepli Dizionario ainsi : « Obligare qualcuno ad allontanarsi dal luogo colombe abitualmente vive per andare in un altro luogo lontano e sgradito esiliare, confinare » (obliger quelqu'un à s'éloigner de son lieu habituel pour un endroit éloigné et peu attrayante pour l'exil).

Nous apprendrons en Paradiso 9 que les trois premiers cieux sont ombragés par la terre, et le résultat est que les âmes de ces cieux sont caractérisées négativement : ceux qui n'ont pas accompli leurs vœux (lune), ceux qui vivaient avec trop d'ambition terrestre (Mercure), et ceux qui ont une trop grande inclinaison vers eros (Vénus).

Le langage de Piccarda souligne sa modestie, incitant Dante-pèlerin à poser une question naïve mais primordiale. C'est une question importante car elle recentre le paradoxe de l'Un et du Multiple qui gouverne le Paradiso, comme articulé dans son ouverture terzina: la gloire du moteur de toutes choses pénètre un « Univers » qui est par définition Un et pourtant cette gloire pénètre différentiellement, « in una parte più e meno altrove » (dans une partie plus et dans une autre moins [Par. 1.3]).

Alors maintenant, Dante-pèlerin demande à Piccarda si elle éprouve le malheur d'être si loin de Dieu, au plus bas des cieux. Veut-elle un endroit plus élevé où elle peut voir plus ? Et où pourrait-elle être plus « amie » avec Dieu ? La simplicité enfantine de la langue du pèlerin ne fait qu'ajouter à la puissance de la question, une question qui fait remonter à la surface toute notre inquiétude tacite quant à l'injustice qui continue dans le domaine de la justice elle-même.

L'ambivalence quant à sa position dans une hiérarchie est une caractéristique de la nature humaine, et c'est par conséquent une caractéristique des discussions sur le Paradis. Le poète du moyen anglais perle montre son souci du rang dans le ciel dans son utilisation récurrente des adverbes « plus » et « moins », rappelant les « più » et « meno » de Dante : le plus” (10.5) “'Du plus et du moins', répondit-elle franchement, / 'Dans le Royaume de Dieu, aucun risque ne s'obtient'” (11,1 trad. Marie Borroff, perle [New York : Norton, 1977]).

Dante soulève explicitement la question de l'envie parmi les saints du paradis dans son traité philosophique Convivio, expliquant qu'il n'y a pas d'envie parce que chaque âme atteint la limite de sa béatitude personnelle : « E questa è la ragione per che li Santi non hanno tra loro invidia, però che ciascuno aggiugne lo fine del suo desiderio, lo quale desiderio è colla bontà della natura misurato » (C'est la raison pour laquelle les saints ne s'envient pas les uns les autres, parce que chacun atteint la fin de son désir, lequel désir est proportionné à la nature de sa bonté [Conv. 3.15.10]). Les imaginaires modernes du paradis, selon Carol Zaleski, ont levé le problème : « Pour beaucoup de gens de nos jours, cependant, la pluralité des cieux semble enfin avoir perdu sa raison d'être, la notion même de classement des âmes offense les instincts démocratiques » (Voyages dans l'Autre Monde, 60 voir Lecture coordonnée).

Si de nos jours « la notion même de classement des âmes heurte les instincts démocratiques », il convient de noter que Dante pose sa question à Piccarda précisément pour dramatiser la possibilité de s'offusquer des âmes classées du plus bas au plus haut. La question du pèlerin donne à Piccarda l'occasion d'expliquer que le paradis est un lieu où son désir est toujours satisfait, où le désir ne peut pas dépasser la mesure de ce que l'on a, et où il est toujours aligné avec la volonté du pouvoir transcendant. Autrement dit, les âmes du Paradis sont pleinement satisfaites de la grâce qui leur est attribuée :

Dante-poète scénarise ce dialogue comme un modèle d'ambivalence, au sens étymologique de permettre à deux positions différentes de se matérialiser et de recevoir une valeur égale. Il essaie de dramatiser les deux volets de son paradoxe tel qu'il est délimité dans Paradiso 1.1-3 : la différence irréductible des âmes — le fait qu'elles soient « vere sustanze » (vraies substances) comme le dit Piccarda dans Paradiso 3.29 — ne peut s'exprimer que par la hiérarchie, et pourtant le concept de hiérarchie est en contradiction apparente avec les concepts d'unité et de similitude.

Cette contradiction est exprimée avec force dans la synthèse par le narrateur de ce qu'il a appris de Piccarda, où le latinisme brut « etsi » — « bien que » — fait pivoter la syntaxe et la pensée de l'unité à la différence :

Dans La Comédie Non Divine je commente ce qui précède terzina Donc:

Partout dans le ciel se trouve le paradis, c'est-à-dire que tous les lieux célestes sont également bons, néanmoins, en même temps, la grâce n'est pas également répartie. C'est une notion que nous ne pouvons accepter que si nous cessons de penser en termes d'espace, sinon nous nous heurtons au problème de la valeur égale de tous les biens immobiliers célestes même s'ils ne reçoivent pas les mêmes biens et services. De plus, si la grâce n'est pas distribuée d'un modo (une phrase qui double dans le Paradiso pour igualmente), alors il doit nécessairement être distribué più e meno. Et nous revenons donc au paradoxe de la ParadisoLe premier tercet de Dante, que Dante ne tente pas tant de résoudre que de le soumettre à un examen minutieux, le parcourant d'abord d'un point de vue, puis d'un autre. Etant donné que le problème de l'un et du multiple n'est pas de ceux que Dante peut, en fait, « résoudre », on peut néanmoins remarquer que notre poète semble plus s'en complaire que vouloir le couvrir. (p 183)

La dernière partie de Paradiso 3 contient l'histoire poignante de Piccarda d'avoir été violemment kidnappée du cloître par les hommes de son frère Corso Donati. Son histoire n'est donc pas une histoire de simple violence, mais de violence politique florentine. Corso était le chef de la faction politique des Neri (la faction qui a exilé Dante) qu'il voulait donner à sa sœur en mariage dynastique dans le cadre de sa quête d'alliance et de pouvoir politique. Piccarda présente également l'impératrice Costanza, mère de Frédéric II, qui comme elle avait rejoint l'ordre de Santa Chiara mais a été forcée de partir pour un appel dynastique encore plus élevé.

Il y a beaucoup dans cette histoire qui fait écho à l'histoire de Francesca, d'autant plus que les deux femmes ont connu le destin typique des femmes de la haute société : elles sont devenues des pions dans des mariages dynastiques. Francesca a commis l'adultère avec le frère de son mari, et son mariage s'est terminé par un uxoricide - tout comme le mariage de Pia dei Tolomei en Purgatoire 5. On note ici le fil conducteur et on sent l'intérêt de Dante à dénoncer l'injustice du mariage dynastique et les multiples manières dont cette pratique victimise les femmes. A ce sujet, voir mon essai « Dante Alighieri » dans Femmes et genre dans l'Europe médiévale : une encyclopédie, cité dans Lecture coordonnée.

Piccarda fait référence au « doux cloître » d'où elle a été enlevée par des hommes violents : « Uomini poi, a mal più ch'a bene usi, / fuor mi rapiron de la dolce chiostra » (Alors les hommes plus habitués à la malice qu'au bien ont pris moi — violemment — de mon doux cloître [Par. 3.106-7]). Sa langue n'est pas une anomalie culturelle. Les historiens nous apprennent que le cloître était pour de nombreuses femmes de la haute société une alternative souhaitable au mariage.

Piccarda décrit avoir été forcée – forcée contre son gré – de quitter le cloître. La compulsion qu'elle a éprouvée sera un thème majeur du prochain chant.

Lecture coordonnée

Citation recommandée

Barolini, Teodolinda. "Paradiso 3: Immobilier Céleste. Commentaire Baroliniano, Dante numérique. New York, NY : Bibliothèques de l'Université Columbia, 2014. https://digitaldante.columbia.edu/dante/divine-comedy/paradiso/paradiso-3/
<numéro de paragraphe>

1 Quel sol che pria d’amor mi scaldò ’l petto,
2 di bella verità m'avea scoverto,
3 provando e riprovando, il dolce aspetto

4 e io, par confessar corretto e certo
5 moi stesso, tanto quanto si convenne
6 leva' il capo a proferer più erto

7 ma visïone apparve che ritenne
8 a sé me tanto stretto, per vedersi,
9 che di mia confession non mi sovvenne.

10 Quali per vetri trasparenti e tersi,
11 heures par acque nitide e tranquille,
12 non sì profonde che i fondi sien persi,

13 tornan d'i nostri visi le postille
14 debili sì, che perla in bianca fronte
15 hommes non vien forte a le nostre pupille

16 tali vid’ io più face a parlar pronte
17 par ch'io dentro a l'erreur contrario corsi
18 a quel ch'accese amor tra l'omo e 'l fonte.

19 Sùbito sì com' io di lor m'accorsi,
20 quelle stimando specchiati sembianti,
21 par veder di cui fosser, li occhi torsi

22 e nulla vidi, e ritorsili avanti
23 jours fériés de la dolce guida,
24 che, sorridendo, ardea ne li occhi santi.

25 « Non ti maravigliar perch’ io sorrida »,
26 mi disse, «apppresso il tuo püeril coto,
27 poi sopra 'l vero ancor lo piè non fida,

28 ma te rivolve, come suole, a vòto :
29 vere sustanze son ciò che tu vedi,
30 qui rilegate par manco di voto.

31 Però parla con esse e odi e credi
32 ché la verace luce che le appaga
33 da sé non lascia lor torcer li piedi».

34 E io a l'ombra che parea più vaga
35 di ragionar, drizza'mi, e cominciai,
36 quasi com' uom cui troppa voglia smaga:

37 « O ben creato spirito, che a’ rai
38 di vita etterna la dolcezza senti
39 che, non gustata, non s'intende mai,

40 grazioso mi fia se mi contenti
41 del nome tuo e de la vostra sorte».
42 Ond’ella, pronta e con occhi ridenti :

43 «La nostra carità non serra porte
44 a giusta voglia, se non come quella
45 che vuol simile a sé tutta sua corte.

46 I’ fui nel mondo vergine sorella
47 e se la mente tua ben sé riguarda,
48 non mi ti celerà l'esser più bella,

49 ma riconoscerai ch'i' fils Piccarda,
50 che, posta qui con questi altri beati,
51 beata sono in la spera più tarda.

52 Li nostri affetti, che solo infiammati
53 fils nel piacer de lo Spirito Santo,
54 letizian del suo ordine formati.

55 E questa sorte che par giù cotanto,
56 però n'è data, perché fuor negletti
57 li nostri voti, e vòti in alcun canto».

58 Ond’io a lei : « Ne’ mirabili aspetti
59 vostri risplende non so che divino
60 che vi trasmuta da’ primi concetti :

61 però non fui a rimembrar festino
62 ma ou m'aiuta ciò che tu mi dici,
63 sì che raffigurar m'è più latino.

64 Ma dimmi : voi che siete qui felici,
65 dissidere voi più alto loco
66 par più vedere e par più farvi amici?».

67 Con quelle altr' ombre pria sorrise un poco
68 da indi mi rispuose tanto lieta,
69 ch'arder parea d'amor nel primo foco:

70 «Frate, la nostra volontà quïeta
71 virtù di carità, che fa volerne
72 sol quel ch’avemo, e d’altro non ci asseta.

73 Se disïassimo esser più superne,
74 foran discordi li nostri disiri
75 dal voler de colui che qui ne cerne

76 che vedrai non capere in questi giri,
77 s'essere in carità è qui nécessité,
78 e se la sua natura ben rimiri.

79 Anzi è formale ad esto beato esse
80 tenersi dentro a la divina voglia,
81 par ch'una fansi nostre voglie stesse

82 sì che, come noi sem di soglia in soglia
83 per questo regno, a tutto il regno piace
84 com' a lo re che 'n suo voler ne 'nvoglia.

85 E 'n la sua volontade è nostra pace:
86 ell’ è quel mare al qual tutto si move
87 ciò ch'ella crïa o che natura face».

88 Chiaro mi fu allor come ogne colombe
89 dans cielo è paradiso, etsi la grazia
90 del sommo ben d'un modo non vi piove.

91 Ma sì com' elli avvien, s'un cibo sazia
92 e d'un altro rimane ancor la gola,
93 che quel si chere e di quel si ringrazia,

94 così fec’ io con atto e con parola,
95 par apprenant da lei qual fu la tela
96 onde non trasse infino a co la spuola.

97 «Perfetta vita e alto merto inciela
98 donna più sù», mi disse, «a la cui norma
99 nel vostro mondo giù si veste e vela,

100 perché fino al morir si vegghi e dorma
101 con quello sposo ch'ogne voto accetta
102 che caritate a suo piacer conforma.

103 Dal mondo, per seguirla, giovinetta
104 fuggi'mi, e nel suo abito mi chiusi
105 e promisi la via de la sua setta.

106 Uomini poi, a mal più ch'a bene usi,
107 fuor mi rapiron de la dolce chiostra:
108 Iddio si sa qual poi mia vita fusi.

109 E quest’ altro splendor che ti si mostra
110 da la mia destra parte e che s'accende
111 di tutto il lume de la spera nostra,

112 ciò ch'io dico di me, di sé intende
113 sorella fu, e così le fu tolta
114 di capo l'ombra de le sacre bende.

115 Ma poi che pur al mondo fu rivolta
116 contra suo grado e contra buona usanza,
117 non fu dal vel del cor già mai disciolta.

118 Quest’è la luce de la gran Costanza
119 che del secondo vento di Soave
120 generò ’l terzo e l’ultima possanza».

121 Così parlommi, e poi cominciò 'Ave,
122 Marie' cantando, e cantando vanio
123 viennent par acqua cupa cosa tombe.

124 La vista mia, che tanto lei seguio
125 quanto possibil fu, poi che la perse,
126 volsesi al segno di maggior disio,

127 e a Beatrice tutta si converse
128 ma quella folgorò nel mïo sguardo
129 sì che da prima il viso non sofferse

130 e ciò mi fece a dimandar più tardo.

Ce soleil qui le premier avait réchauffé ma poitrine d'amour
m'avait maintenant révélé, réfutant, prouvant,
le doux visage de la vérité, sa beauté

et moi, pour me déclarer
corrigé et convaincu, j'ai levé la tête
aussi haut que mon confessionnal l'exigeait.

Mais une nouvelle vision s'est montrée à moi
la prise dans laquelle il me tenait était si rapide
que je ne me souvenais pas d'avouer.

Tout comme, revenant à travers transparent, propre
verre, ou à travers des eaux calmes et cristallines
(si peu profond qu'ils peuvent à peine réfléchir),

l'image en miroir de nos visages rencontre
nos élèves sans plus de force que cela
une perle a lorsqu'elle est affichée sur un front blanc—

si faible, les nombreux visages que j'ai vus vifs
pour parler ainsi, mon erreur était contraire
à celle qui a conduit l'homme à aimer la fontaine.

Dès que je les avais remarqués, pensant
que ce que je voyais n'étaient que des miroirs,
Je me suis retourné pour voir qui ils pourraient être

et je n'ai rien vu et j'ai laissé ma vue
Retourne à la rencontre de la lumière de mon cher guide,
qui, en souriant, brillait dans ses yeux saints.

“Il n'est pas nécessaire de se demander si je souris,”
elle a dit, parce que tu raisonnes comme un enfant
tes pas ne reposent pas encore sur la vérité

votre esprit vous égare dans le vide :
ce que vous voyez sont de vraies substances,
placés ici parce que leurs vœux n'ont pas été accomplis.

Ainsi, parlez et écoutez faites confiance à ce qu'ils diront :
la lumière véridique dans laquelle ils trouvent leur paix
ne laisseront pas leurs pas s'égarer.”

Puis je me suis tourné vers l'ombre qui semblait la plus anxieuse
parler, et j'ai commencé comme un homme
abasourdi par un désir trop intense :

“O esprit né de la bonté, toi qui sens,
sous les rayons de la vie éternelle,
cette douceur qui ne peut être connue à moins

c'est expérimenté, ce serait gracieux
à vous de me faire connaître votre nom et votre destin.”
A ceci, sans hésiter, les yeux souriants :

“Notre association ne fermera jamais ses portes
contre la juste volonté notre amour est comme l'amour
qui voudrait que toute sa cour soit semblable à elle-même.

Dans le monde j'étais une nonne, une vierge
et si votre esprit assiste et se souvient,
ma plus grande beauté ici ne me cachera pas,

et tu me reconnaîtras comme Piccarda,
qui, placé ici avec les autres bienheureux,
suis béni dans la plus lente des sphères.

Nos sentiments, qui ne servent qu'à la flamme
c'est le plaisir du Saint-Esprit,
plaisir à se conformer à son ordre.

Et nous nous trouvons dans une sphère
ce bas, parce que nous avons négligé les vœux,
de sorte qu'à certains égards, nous étions déficients.”

Et moi à elle : “Dans ta merveilleuse
semblant il y a quelque chose de divin qui brille,
transformer l'apparence que vous avez déjà montré:

Par conséquent, ma reconnaissance a été lente
mais ce que tu m'as dit maintenant est utile
Je peux vous identifier beaucoup plus clairement.

Mais dis-moi : bien que tu sois heureux ici, est-ce que tu
désirer une place plus élevée afin de
voir plus et être encore plus près de Lui ?”

Avec ses camarades, elle a souri
au début, puis elle m'a répondu avec une telle
joie, comme celui qui brûle de la première flamme de l'amour :

“Frère, le pouvoir de l'amour apaise nos
nous le ferons - nous n'aspirons qu'à ce que nous avons
nous n'avons pas soif d'une plus grande béatitude.

Devrions-nous désirer une sphère plus élevée que la nôtre,
alors nos désirs seraient discordants avec
la volonté de Celui qui nous a assignés ici,

mais vous ne verrez pas une telle discorde dans ces domaines
vivre dans l'amour est ici une nécessité,
si vous pensez attentivement à la nature de l'amour.

L'essence de cette vie bénie consiste
en respectant les limites de la volonté de Dieu,
par lequel nos volontés deviennent une seule volonté

de sorte que, comme nous sommes rangés d'étape en étape
dans tout ce royaume, tout ce royaume veut
ce qui plaira au Roi dont la volonté est la règle.

Et dans sa volonté est notre paix : cette mer
vers lesquels tous les êtres se déplacent - les êtres qu'Il
crée ou la nature fait, telle est sa volonté.”

Ensuite, il était clair pour moi comment chaque endroit
au Ciel est au Paradis, bien que la grâce
ne pleut pas également du Haut Bien.

Mais tout comme, quand notre faim a été assouvie
avec un aliment, nous avons toujours envie de goûter l'autre—
bien que reconnaissants pour le premier, nous implorons le dernier—

ainsi je l'étais dans mes paroles et dans mes gestes,
demander à apprendre d'elle ce qu'était le web
dont sa navette n'était pas arrivée au bout.

« Une vie parfaite », a-t-elle dit, « et son grand mérite
égayer, là-haut, une femme dont
règle régit ceux qui, dans votre monde, porteraient

les nonnes s'habillent et se voilent, de sorte que, jusqu'à leur mort,
ils se réveillent et dorment avec ce conjoint qui accepte
tous les vœux que l'amour se conforme à son plaisir.

Encore jeune, j'ai fui le monde pour la suivre
et, dans l'habitude de sa commande, j'ai joint
moi-même et promis ma vie à son règne.

Alors les hommes plus habitués à la méchanceté qu'au bien
m'a pris — violemment — de mon doux cloître :
Dieu sait ce qu'est devenue ma vie après ça.

Cet autre éclat qui se montre
à toi à ma droite, un éclat allumé
par toute la lumière qui remplit notre ciel, elle

a compris ce que j'ai dit : elle était
une sœur, et de sa tête aussi, de force,
l'ombre du voile sacré était prise.

Mais bien qu'elle ait été retournée au monde
contre son gré, contre toute pratique honnête,
le voile sur son cœur n'a jamais été levé.

C'est la splendeur de la grande Costanza,
qui des Souabes’ a engendré la deuxième rafale
celui qui était leur troisième et dernier pouvoir.”

Cela dit, elle a ensuite commencé à chanter “Ave
Maria” et, tout en chantant, a disparu comme
une chose lourde disparaîtra dans l'eau profonde.

Ma vue, qui la suivait tant qu'elle
a pu, une fois hors de vue,
retourna là où reposait son plus grand désir,

et il était entièrement penché sur Béatrice
mais elle a alors frappé mes yeux avec tant d'éclat
que moi, au début, je ne pouvais pas résister à sa force

et cela m'a fait retarder mon interrogatoire.

CE Soleil, qui d'abord avec amour mon sein réchauffé,
De la belle vérité m'avait été découverte,
En prouvant et en réprouvant, l'aspect doux.

Et, pour que je puisse m'avouer convaincu
Et confiant, autant qu'il convenait,
J'ai levé davantage la tête pour parler.

Mais il est apparu une vision, qui m'a retiré
Si près de lui, pour être vu,
Que ma confession je ne me souvenais pas.

Comme à travers le verre poli et transparent,
Ou des eaux cristallines et non perturbées,
Mais pas si profond que leur lit soit perdu,

Reviens encore les contours de nos visages
Si faible, qu'une perle sur le front blanc
Ne vient pas moins vite à nos yeux

Tel vu j'ai beaucoup de visages prompts à parler,
Alors que j'ai couru par erreur ci-contre
A ce qui a allumé l'amour entre l'homme et la fontaine.

Dès que j'en ai pris connaissance,
Les considérant comme des semblants en miroir,
Pour voir de qui ils étaient, j'ai tourné mes yeux,

Et rien n'a vu, et une fois de plus les a tournés vers l'avant
Direct dans la lumière de mon doux Guide,
Qui souriant allumé dans ses yeux saints.

“Ne t'étonne pas, m'a-t-elle dit, car
Je souris à cette puérile vanité,
Puisque sur la vérité il ne fait pas encore confiance à son pied,

Mais te tourne, comme c'est le cas, vers le vide.
Les vraies substances sont celles que tu contemples,
Ici relégué pour rupture d'un vœu.

Parle donc avec eux, écoute et crois
Car la vraie lumière, qui leur donne la paix,
Leur permet de ne pas s'en détourner.”

Et moi à l'ombre qui semblait la plus pieux
Parler m'a dirigé, et j'ai commencé,
Comme quelqu'un qu'un trop grand empressement déconcerte :

“O esprit bien créé, qui dans les rayons
De la vie éternelle dost le goût de la douceur
Ce qui n'est jamais compris.

Je serai reconnaissant, si tu me contentes
À la fois avec ton nom et avec ton destin.”
Sur quoi elle promptement et les yeux rieurs :

“Notre charité ne ferme jamais les portes
Contre un juste désir, sauf comme un
Qui veut que toute sa cour soit comme elle.

J'étais une soeur vierge dans le monde
Et si ton esprit me contemple bien,
L'être plus beau ne me cachera pas de toi,

Mais tu reconnaîtras que je suis Piccarda,
Qui, stationné ici parmi ces autres bienheureux,
Moi-même je suis béni dans la sphère la plus lente.

Toutes nos affections, seules enflammées
Sont dans le plaisir du Saint-Esprit,
Réjouis-toi d'être de son ordre formé

Et ce lot, qui paraît si bas,
C'est pourquoi nous est donné, parce que nos vœux
Ont été négligés et en partie nuls.”

D'où je lui parle: “Dans tes aspects miraculeux
Là brille je ne sais quoi du divin,
Qui vous transforme dès nos premières conceptions.

Par conséquent, je n'ai pas été rapide dans mon souvenir
Mais ce que tu me dis maintenant m'aide ainsi,
Que la reconfiguration m'est plus facile.

Mais dis-moi, toi qui es heureux en ce lieu,
Désirez-vous un endroit plus élevé,
Pour en voir plus ou pour vous faire plus d'amis ?”

D'abord avec ces autres nuances, elle a souri un peu
Alors me répondit si plein d'allégresse,
Elle semblait brûler au premier feu de l'amour :

“Frère, notre volonté est apaisée par la vertu
De charité, qui nous fait souhaiter seuls
Pour ce que nous avons, ni ne nous donne soif de plus.

Si nous aspirions à être plus exaltés,
Discordantes seraient nos aspirations
A la volonté de Celui qui nous enferme ici

Que tu verras ne trouve pas sa place dans ces cercles,
Si être dans la charité est nécessaire ici,
Et si tu regardes bien sa nature

Non, ’est essentiel à cette existence bénie
Pour se tenir dans la volonté divine,
Par lequel nos souhaits mêmes sont faits un

Alors que, comme nous sommes station au-dessus de la station
Tout au long de ce royaume, à tout le royaume ’est agréable,
Quant au Roi, qui fait de sa volonté notre volonté.

Et sa volonté est notre paix c'est la mer
À qui va de l'avant que ce soit
Il crée, et tout ce que la nature fait.”

Ensuite, il était clair pour moi comment partout
Au ciel est le paradis, bien que la grâce
De bon suprême il ne pleut pas dans une mesure

Mais comme il arrive, si un aliment se rassasie,
Et pour un autre reste encore le désir,
Nous demandons ceci, et cela déclinons avec remerciements,

E’en ainsi fais-je avec le geste et avec la parole,
Pour apprendre d'elle ce qu'était le web dans lequel
Elle n'a pas poussé la navette jusqu'au bout.

“Une vie parfaite et un mérite élevé au paradis
Une dame o’er nous, dit-elle, selon la règle de qui
En bas dans ton monde, ils se revêtent et se voilent,

Que jusqu'à la mort ils puissent à la fois regarder et dormir
A côté de cet Epoux que chaque vœu accepte
Quelle charité conforme à son bon plaisir.

Pour la suivre, en enfance du monde
Je m'enfuis, et dans son habit je me suis enfermé,
Et m'a engagé sur le chemin de sa secte.

Alors les hommes habitués au mal plus
Que vers le bien, du doux cloître m'a arraché
Dieu sait ce qu'est devenue ma vie par la suite.

Cette autre splendeur, qui te révèle
Lui-même sur mon côté droit, et est enflammé
Avec toute l'illumination de notre sphère,

Ce que je dis de moi s'applique à elle
Une religieuse était-elle, et de même de sa tête
Était ta’en l'ombre de la guimpe sacrée.

Mais quand elle aussi était dans le monde est revenue
Contre son gré et contre le bon usage,
Du voile du cœur, elle n'a jamais été dépouillée.

De la grande Costanza c'est l'éclat,
Qui du second vent de Souabe
A produit la troisième et dernière puissance.”

Ainsi me parla-t-elle, puis commença
_”Ave Maria”_ en chantant, et en chantant
Disparu, comme à travers l'eau profonde quelque chose de lourd.

Ma vue, qui l'a suivie aussi longtemps
Comme il était possible, quand il l'avait perdue
Tourné vers la marque de plus de désir,

Et entièrement à Béatrice est revenu
Mais elle a de tels éclairs dans mes yeux,
Qu'au premier abord ma vue ne l'a pas enduré

Et cela en questionnant plus arriéré m'a fait.

Ce soleil qui le premier avait réchauffé ma poitrine d'amour
m'avait maintenant révélé, réfutant, prouvant,
le doux visage de la vérité, sa beauté

et moi, pour me déclarer
corrigé et convaincu, j'ai levé la tête
aussi haut que mon confessionnal l'exigeait.

Mais une nouvelle vision s'est montrée à moi
la prise dans laquelle il me tenait était si rapide
que je ne me souvenais pas d'avouer.

Tout comme, revenant à travers transparent, propre
verre, ou à travers des eaux calmes et cristallines
(si peu profond qu'ils peuvent à peine réfléchir),

l'image en miroir de nos visages rencontre
nos élèves sans plus de force que cela
une perle a lorsqu'elle est affichée sur un front blanc—

si faible, les nombreux visages que j'ai vus vifs
pour parler ainsi, mon erreur était contraire
à celle qui a conduit l'homme à aimer la fontaine.

Dès que je les avais remarqués, pensant
que ce que je voyais n'étaient que des miroirs,
Je me suis retourné pour voir qui ils pourraient être

et je n'ai rien vu et j'ai laissé ma vue
retourne à la lumière de mon cher guide,
qui, en souriant, brillait dans ses yeux saints.

“Il n'est pas nécessaire de se demander si je souris,”
elle a dit, parce que tu raisonnes comme un enfant
tes pas ne reposent pas encore sur la vérité

votre esprit vous égare dans le vide :
ce que vous voyez sont de vraies substances,
placés ici parce que leurs vœux n'ont pas été accomplis.

Ainsi, parlez et écoutez faites confiance à ce qu'ils diront :
la lumière véridique dans laquelle ils trouvent leur paix
ne laisseront pas leurs pas s'égarer.”

Puis je me suis tourné vers l'ombre qui semblait la plus anxieuse
parler, et j'ai commencé comme un homme
abasourdi par un désir trop intense :

“O esprit né de la bonté, toi qui sens,
sous les rayons de la vie éternelle,
cette douceur qui ne peut être connue à moins

c'est expérimenté, ce serait gracieux
à vous de me faire connaître votre nom et votre destin.”
A ceci, sans hésiter, les yeux souriants :

“Notre association ne fermera jamais ses portes
contre la juste volonté notre amour est comme l'amour
qui voudrait que toute sa cour soit semblable à elle-même.

Dans le monde j'étais une nonne, une vierge
et si ton esprit assiste et se souvient,
ma plus grande beauté ici ne me cachera pas,

et tu me reconnaîtras comme Piccarda,
qui, placé ici avec les autres bienheureux,
suis béni dans la plus lente des sphères.

Nos sentiments, qui ne servent qu'à la flamme
c'est le plaisir du Saint-Esprit,
plaisir à se conformer à son ordre.

Et nous nous trouvons dans une sphère
ce bas, parce que nous avons négligé les vœux,
de sorte qu'à certains égards, nous étions déficients.”

Et moi à elle : “Dans ta merveilleuse
semblant il y a quelque chose de divin qui brille,
transformer l'apparence que vous avez déjà montré:

Par conséquent, ma reconnaissance a été lente
mais ce que tu m'as dit maintenant m'aide
Je peux vous identifier beaucoup plus clairement.

Mais dis-moi : bien que tu sois heureux ici, est-ce que tu
désirer une place plus élevée afin de
voir plus et être encore plus près de Lui ?”

Avec ses camarades, elle a souri
au début, puis elle m'a répondu avec une telle
joie, comme celui qui brûle de la première flamme de l'amour :

“Frère, le pouvoir de l'amour apaise nos
le fera - nous ne désirons que ce que nous avons
nous n'avons pas soif d'une plus grande béatitude.

Devrions-nous désirer une sphère plus élevée que la nôtre,
alors nos désirs seraient discordants avec
la volonté de Celui qui nous a assignés ici,

mais vous ne verrez pas une telle discorde dans ces domaines
vivre dans l'amour est ici une nécessité,
si vous pensez attentivement à la nature de l'amour.

L'essence de cette vie bénie consiste
en respectant les limites de la volonté de Dieu,
par lequel nos volontés deviennent une seule volonté

de sorte que, comme nous sommes rangés d'étape en étape
dans tout ce royaume, tout ce royaume veut
ce qui plaira au Roi dont la volonté est la règle.

Et dans sa volonté est notre paix : cette mer
vers lesquels tous les êtres se déplacent - les êtres qu'Il
crée ou la nature fait, telle est sa volonté.”

Ensuite, il était clair pour moi comment chaque endroit
au Ciel est au Paradis, bien que la grâce
ne pleut pas également du Haut Bien.

Mais tout comme, quand notre faim a été assouvie
avec un aliment, nous avons toujours envie de goûter l'autre—
bien que reconnaissants pour le premier, nous implorons le dernier—

ainsi je l'étais dans mes paroles et dans mes gestes,
demander à apprendre d'elle ce qu'était le web
dont sa navette n'était pas arrivée au bout.

« Une vie parfaite », a-t-elle dit, « et son grand mérite
égayer, là-haut, une femme dont
règle régit ceux qui, dans votre monde, porteraient

les nonnes s'habillent et se voilent, de sorte que, jusqu'à leur mort,
ils se réveillent et dorment avec ce conjoint qui accepte
tous les vœux que l'amour se conforme à son plaisir.

Encore jeune, j'ai fui le monde pour la suivre
et, dans l'habitude de sa commande, j'ai joint
moi-même et promis ma vie à son règne.

Alors les hommes plus habitués à la méchanceté qu'au bien
m'a pris — violemment — de mon doux cloître :
Dieu sait ce qu'est devenue ma vie après ça.

Cet autre éclat qui se montre
à toi à ma droite, un éclat allumé
par toute la lumière qui remplit notre ciel, elle

a compris ce que j'ai dit : elle était
une sœur, et de sa tête aussi, de force,
l'ombre du voile sacré était prise.

Mais bien qu'elle ait été retournée au monde
contre son gré, contre toute pratique honnête,
le voile sur son cœur n'a jamais été levé.

C'est la splendeur de la grande Costanza,
qui des Souabes’ a engendré la deuxième rafale
celui qui était leur troisième et dernier pouvoir.”

Ceci dit, elle s'est alors mise à chanter “Ave
Maria” et, tout en chantant, a disparu comme
une chose lourde disparaîtra dans l'eau profonde.

Ma vue, qui la suivait tant qu'elle
a pu, une fois hors de vue,
retourna là où reposait son plus grand désir,

et il était entièrement penché sur Béatrice
mais elle a alors frappé mes yeux avec tant d'éclat
que moi, au début, je ne pouvais pas résister à sa force

et cela m'a fait retarder mon interrogatoire.

CE Soleil, qui d'abord avec amour mon sein réchauffé,
De la belle vérité m'avait été découverte,
En prouvant et en réprouvant, l'aspect doux.

Et, pour que je puisse m'avouer convaincu
Et confiant, autant qu'il convenait,
J'ai levé davantage la tête pour parler.

Mais il est apparu une vision, qui m'a retiré
Si près de lui, pour être vu,
Que ma confession je ne me souvenais pas.

Comme à travers le verre poli et transparent,
Ou des eaux cristallines et non perturbées,
Mais pas si profond que leur lit soit perdu,

Reviens encore les contours de nos visages
Si faible, qu'une perle sur le front blanc
Ne vient pas moins vite à nos yeux

Tel vu j'ai beaucoup de visages prompts à parler,
Alors que j'ai couru par erreur ci-contre
A ce qui a allumé l'amour entre l'homme et la fontaine.

Dès que j'en ai pris connaissance,
Les considérant comme des semblants en miroir,
Pour voir de qui ils étaient, j'ai tourné mes yeux,

Et rien n'a vu, et une fois de plus les a tournés vers l'avant
Direct dans la lumière de mon doux Guide,
Qui souriant allumé dans ses yeux saints.

“Ne t'étonne pas, m'a-t-elle dit, car
Je souris à cette puérile vanité,
Puisque sur la vérité il ne fait pas encore confiance à son pied,

Mais te tourne, comme c'est le cas, vers le vide.
Les vraies substances sont celles que tu contemples,
Ici relégué pour rupture d'un vœu.

Parle donc avec eux, écoute et crois
Car la vraie lumière, qui leur donne la paix,
Leur permet de ne pas s'en détourner.”

Et moi à l'ombre qui semblait la plus pieux
Parler m'a dirigé, et j'ai commencé,
Comme quelqu'un qu'un trop grand empressement déconcerte :

“O esprit bien créé, qui dans les rayons
De la vie éternelle dost le goût de la douceur
Ce qui n'est jamais compris.

Je serai reconnaissant, si tu me contentes
À la fois avec ton nom et avec ton destin.”
Sur quoi elle promptement et les yeux rieurs :

“Notre charité ne ferme jamais les portes
Contre un juste désir, sauf comme un
Qui veut que toute sa cour soit comme elle.

J'étais une soeur vierge dans le monde
Et si ton esprit me contemple bien,
L'être plus beau ne me cachera pas de toi,

Mais tu reconnaîtras que je suis Piccarda,
Qui, stationné ici parmi ces autres bienheureux,
Moi-même je suis béni dans la sphère la plus lente.

Toutes nos affections, seules enflammées
Sont dans le plaisir du Saint-Esprit,
Réjouis-toi d'être de son ordre formé

Et ce lot, qui paraît si bas,
C'est pourquoi nous est donné, parce que nos vœux
Ont été négligés et en partie nuls.”

D'où je lui parle: “Dans tes aspects miraculeux
Là brille je ne sais quoi du divin,
Qui vous transforme dès nos premières conceptions.

Par conséquent, je n'ai pas été rapide dans mon souvenir
Mais ce que tu me dis maintenant m'aide ainsi,
Que la reconfiguration m'est plus facile.

Mais dis-moi, toi qui es heureux en ce lieu,
Désirez-vous un endroit plus élevé,
Pour en voir plus ou pour vous faire plus d'amis ?”

D'abord avec ces autres nuances, elle a souri un peu
Alors me répondit si plein d'allégresse,
Elle semblait brûler au premier feu de l'amour :

“Frère, notre volonté est apaisée par la vertu
De charité, qui nous fait souhaiter seuls
Pour ce que nous avons, ni ne nous donne soif de plus.

Si nous aspirions à être plus exaltés,
Discordantes seraient nos aspirations
A la volonté de Celui qui nous enferme ici

Que tu verras ne trouve pas sa place dans ces cercles,
Si être dans la charité est nécessaire ici,
Et si tu regardes bien sa nature

Non, ’est essentiel à cette existence bénie
Pour se tenir dans la volonté divine,
Par lequel nos souhaits mêmes sont faits un

Alors que, comme nous sommes station au-dessus de la station
Tout au long de ce royaume, à tout le royaume ’est agréable,
Quant au Roi, qui fait de sa volonté notre volonté.

Et sa volonté est notre paix c'est la mer
À qui va de l'avant que ce soit
Il crée, et tout ce que la nature fait.”

Ensuite, il était clair pour moi comment partout
Au ciel est le paradis, bien que la grâce
De bon suprême il ne pleut pas dans une mesure

Mais comme il arrive, si un aliment se rassasie,
Et pour un autre reste encore le désir,
Nous demandons ceci, et cela déclinons avec remerciements,

E’en ainsi fais-je avec le geste et avec la parole,
Pour apprendre d'elle ce qu'était le web dans lequel
Elle n'a pas poussé la navette jusqu'au bout.

“Une vie parfaite et un mérite élevé au paradis
Une dame o’er nous, dit-elle, selon la règle de qui
En bas dans ton monde, ils se revêtent et se voilent,

Que jusqu'à la mort ils puissent à la fois regarder et dormir
A côté de cet Epoux que chaque vœu accepte
Quelle charité conforme à son bon plaisir.

Pour la suivre, en enfance du monde
Je m'enfuis, et dans son habit je me suis enfermé,
Et m'a engagé sur le chemin de sa secte.

Alors les hommes habitués au mal plus
Que vers le bien, du doux cloître m'a arraché
Dieu sait ce qu'est devenue ma vie par la suite.

Cette autre splendeur, qui te révèle
Lui-même sur mon côté droit, et est enflammé
Avec toute l'illumination de notre sphère,

Ce que je dis de moi s'applique à elle
Une religieuse était-elle, et de même de sa tête
Était ta’en l'ombre de la guimpe sacrée.

Mais quand elle aussi était dans le monde est revenue
Contre son gré et contre le bon usage,
Du voile du cœur, elle n'a jamais été dépouillée.

De la grande Costanza c'est l'éclat,
Qui du second vent de Souabe
A produit la troisième et dernière puissance.”

Ainsi me parla-t-elle, puis commença
_”Ave Maria”_ en chantant, et en chantant
Disparu, comme à travers l'eau profonde quelque chose de lourd.

Ma vue, qui l'a suivie aussi longtemps
Comme il était possible, quand il l'avait perdue
Tourné vers la marque de plus de désir,

Et entièrement à Béatrice est revenu
Mais elle a de tels éclairs dans mes yeux,
Qu'au premier abord ma vue ne l'a pas enduré

Et cela en questionnant plus arriéré m'a fait.

Dante et Béatrice rencontrent Piccarda, la sœur de Forese Donati, qui explique que toutes les âmes du paradis sont heureuses d'occuper la place qui leur revient dans l'ordre de Dieu. Elle leur présente également l'impératrice Constance de Sicile.


Lettre apostolique du Pape sur Dante Alighieri

SPLENDEUR DE LUMIÈRE ÉTERNELLE, le Verbe de Dieu s'est fait chair de la Vierge Marie quand, au message de l'ange, elle a répondu : « Voici la servante du Seigneur » (cf. Lc 1:38). La fête liturgique qui célèbre ce mystère ineffable a occupé une place particulière dans la vie et l'œuvre du poète suprême Dante Alighieri, prophète de l'espérance et témoin de l'aspiration innée à l'infini présent dans le cœur humain. En cette solennité de l'Annonciation du Seigneur, j'ajoute volontiers ma voix au grand chœur de ceux qui honorent sa mémoire en l'année marquant le septième centenaire de sa mort.

A Florence, qui comptait le temps ab Incarnation, le 25 mars était le premier jour de l'année civile. En raison de sa proximité avec l'équinoxe de printemps et la célébration par l'Église des mystères pascals, la fête de l'Annonciation était également associée à la création du monde et à l'aube de la nouvelle création par la rédemption remportée par le Christ sur la croix. Elle nous invite ainsi à contempler, à la lumière du Verbe fait chair, le projet amoureux qui est le cœur et l'inspiration de l'œuvre la plus célèbre de Dante, la Divine Comédie, dans le chant final de laquelle saint Bernard célèbre l'événement de l'incarnation dans les vers mémorables :

Plus tôt, dans le Purgatoire, Dante avait représenté la scène de l'Annonciation sculptée sur un rocher rocheux (X, 34-37, 40-45)

En cet anniversaire, la voix de l'Église ne peut guère être absente de la commémoration universelle de l'homme et poète Dante Alighieri. Mieux que la plupart, Dante a su exprimer avec une beauté poétique la profondeur du mystère de Dieu et de l'amour. Son poème, l'une des plus hautes expressions du génie humain, était le fruit d'une inspiration nouvelle et plus profonde, à laquelle le poète se référait en l'appelant :

Par cette Lettre apostolique, je souhaite me joindre à mes prédécesseurs qui ont honoré et exalté le poète Dante, en particulier à l'occasion des anniversaires de sa naissance ou de sa mort, et de le proposer à nouveau à la considération de l'Église, le grand corps des fidèles, lettrés , théologiens et artistes. Je passerai brièvement en revue ces interventions, en me concentrant sur les papes du siècle dernier et leurs déclarations les plus significatives.

1. Les papes du siècle dernier et Dante Alighieri

Il y a cent ans, en 1921, Benoît XV commémorait le sixième centenaire de la mort du poète en publiant une lettre encyclique[1] qui faisait amplement référence aux interventions antérieures des papes, en particulier Léon XIII et saint Pie X, et en encourageant la restauration de l'église Saint-Pierre-Majeur de Ravenne, connue sous le nom de San Francesco, où les funérailles de Dante ont été célébrées et ses restes ont été enterrés. Le Pape a exprimé son appréciation pour les nombreuses initiatives entreprises pour célébrer l'anniversaire et a défendu le droit de l'Église, « qui était pour lui une mère », de jouer un rôle de premier plan dans ces commémorations, honorant Dante comme l'un de ses enfants.[2] Auparavant, dans une lettre à l'archevêque Pasquale Morganti de Ravenne, Benoît XV avait approuvé le programme des célébrations du centenaire, ajoutant qu'« il y a aussi une raison particulière pour laquelle nous considérons que son anniversaire solennel doit être célébré avec une mémoire reconnaissante et une large participation : le fait qu'Alighieri soit le nôtre… En effet, qui peut nier que notre Dante a nourri et attisé la flamme de son génie et de ses dons poétiques en s'inspirant de la foi catholique, à tel point qu'il a célébré les sublimes mystères de la religion dans un poème presque divin ? »[3]

Dans une période historique marquée par l'hostilité à l'Église, le pape Benoît a réaffirmé la fidélité du poète à l'Église, « l'union intime de Dante avec cette Chaire de Pierre ». En effet, il a noté que l'œuvre du poète, tout en exprimant la « grandeur et l'acuité de son génie », puisait « une puissante inspiration » précisément dans la foi chrétienne. Pour cette raison, a poursuivi le Pape, « nous admirons en lui non seulement la suprême hauteur du génie, mais aussi l'immensité du sujet que la sainte religion offrait à sa poésie ». En vantant Dante, Benoît répondait indirectement à ceux qui niaient ou critiquaient l'inspiration religieuse de son œuvre. « Il respire en Alighieri la dévotion que nous aussi sentons que sa foi résonne avec la nôtre… C'est sa grande gloire, d'être un poète chrétien, d'avoir chanté avec des notes presque divines ces idéaux chrétiens qu'il a si passionnément contemplés dans toute leur splendeur et leur beauté. ”. L'œuvre de Dante, a déclaré le Pape, montre de manière éloquente et efficace « à quel point il est faux de dire que l'obéissance de l'esprit et du cœur à Dieu est un obstacle au génie, qu'il stimule et élève au contraire ». Pour cette raison, a poursuivi le Pape, « les enseignements que Dante nous a légués dans toutes ses œuvres, mais surtout dans son triple poème », peuvent servir « de guide des plus précieux pour les hommes et les femmes de notre temps », en particulier les étudiants et savants, car « en composant son poème, Dante n'avait d'autre but que d'élever les mortels de l'état de misère, c'est-à-dire de l'état de péché, et de les conduire à l'état de bonheur, c'est-à-dire de grâce divine ».

En 1965, pour le septième centenaire de la naissance de Dante, saint Paul VI est intervenu à plusieurs reprises. Le 19 septembre de cette année-là, il fit don d'une croix en or pour orner le sanctuaire de Ravenne qui préserve la tombe de Dante, qui manquait auparavant « d'un tel signe de religion et d'espoir ».[4] Le 14 novembre, il envoie une couronne de laurier en or à Florence, pour être montée dans le baptistère de Saint-Jean. Enfin, à l'issue du Concile œcuménique Vatican II, il a souhaité présenter aux Pères conciliaires une édition artistique de la Divine Comédie. Mais surtout, le Pape Paul a honoré la mémoire du grand poète avec une Lettre apostolique, Altissimi Cantus,[5] dans lequel il réaffirme le lien fort qui unit l'Église à Dante Alighieri. « Certains se demandent peut-être pourquoi l'Église catholique, par la volonté de son Chef visible, est si soucieuse de cultiver la mémoire et de célébrer la gloire du poète florentin. Notre réponse est simple : par droit spécial, Dante est à nous ! Nôtre, c'est-à-dire de la foi catholique, car il rayonnait d'amour pour le Christ nôtre, parce qu'il aimait profondément l'Église et chantait ses gloires et les nôtres aussi, parce qu'il reconnaissait et vénérait dans le Pontife romain le Vicaire du Christ » .

Or ce droit, a ajouté le Pape, loin de justifier un certain triomphalisme, comporte aussi une obligation : « Dante est à nous, nous pouvons bien insister, mais nous disons cela non pas pour le traiter comme un trophée pour notre de notre devoir, en l'honorant, d'explorer les trésors inestimables de la pensée et du sentiment chrétiens présents dans son œuvre. Car nous sommes convaincus que ce n'est qu'en appréciant mieux l'esprit religieux du souverain poète que nous arriverons à mieux comprendre et savourer ses merveilleuses richesses spirituelles ». Cette obligation ne dispense pas non plus l'Église d'accepter aussi les critiques prophétiques du poète à l'égard de ceux qui sont chargés d'annoncer l'Évangile et de représenter, non pas eux-mêmes, mais le Christ. « L'Église n'hésite pas à reconnaître que Dante a parlé de façon cinglante de plus d'un Pape, et a eu de sévères réprimandes pour les institutions ecclésiastiques et pour ceux qui étaient représentants et ministres de l'Église ». Néanmoins, il est clair que « des attitudes aussi ardentes n'ont jamais ébranlé sa ferme foi catholique et son affection filiale pour la Sainte Église ».

Paul VI a ensuite illustré ce qui fait de la Comédie une source d'enrichissement spirituel accessible à tous. « Le poème de Dante est universel : dans son immense portée, il embrasse le ciel et la terre, l'éternité et le temps, les mystères divins et les événements humains, la doctrine sacrée et les enseignements tirés de la lumière de la raison, les fruits de l'expérience personnelle et les annales de l'histoire ». Surtout, il a souligné le but intrinsèque des écrits de Dante, et de la Divine Comédie en particulier, un but pas toujours clairement apprécié ou dûment reconnu. « Le but de la Divine Comédie est avant tout pratique et transformateur. Il cherche non seulement à être une poésie belle et moralement élevée, mais à effectuer un changement radical, conduisant les hommes et les femmes du chaos à la sagesse, du péché à la sainteté, de la pauvreté au bonheur, de la contemplation terrifiante de l'enfer à la contemplation béatifique du ciel. ”.

Écrivant à une époque de graves tensions internationales, le Pape a cherché constamment à défendre l'idéal de paix et a trouvé dans l'œuvre de Dante un moyen précieux d'encourager et de soutenir cet idéal. « La paix des individus, des familles, des nations et de la communauté humaine, cette paix intérieure et extérieure, privée et publique, cette tranquillité d'ordre est troublée et ébranlée parce que la piété et la justice sont piétinées. Pour rétablir l'ordre et le salut, la foi et la raison, Béatrice et Virgile, la Croix et l'Aigle, l'Église et l'Empire sont appelés à opérer en harmonie ». Dans cette veine, il a parlé du poème de Dante comme un hymne à la paix. « La Divine Comédie est un poème de paix : la Enfer un chant funèbre pour la paix à jamais perdu, le Purgatoire un hymne mélancolique d'espoir pour la paix, et le Paradiso un hymne triomphant de paix pleinement et éternellement possédé ».

Vue sous cet angle, a poursuivi le Pape, la Comédie est « un poème d'amélioration sociale à travers la réalisation d'une liberté libérée de l'esclavage du mal et orientée vers la connaissance et l'amour de Dieu » et une expression d'un authentique humanisme. « Chez Dante, toutes les valeurs humaines – intellectuelles, morales, émotionnelles, culturelles et civiques – sont reconnues et exaltées. Il faut cependant noter que cette appréciation et cette estime étaient le fruit de son expérience d'approfondissement du divin, à mesure que sa contemplation se purifiait peu à peu des éléments terrestres ». A juste titre, la Comédie pourrait-elle être qualifiée de Divin, et Dante a appelé le « poète suprême » et, dans les premiers mots de la même lettre apostolique, « le seigneur du chant sublime ».

En louant les dons artistiques et littéraires extraordinaires de Dante, Paul VI a également réaffirmé un principe familier. « La théologie et la philosophie sont intrinsèquement liées à la beauté : à leurs enseignements, la beauté prête son propre vêtement et parure. A travers la musique et les arts figuratifs et plastiques, la beauté ouvre une voie qui rend leurs nobles enseignements accessibles à beaucoup d'autres. Les discussions érudites et les raisonnements subtils ne sont pas faciles à comprendre par beaucoup de gens, pourtant eux aussi ont faim du pain de la vérité. Attirés par la beauté, ils en viennent à reconnaître et à apprécier la lumière de la vérité et l'épanouissement qu'elle apporte. C'est ce que le seigneur du chant sublime a compris et réalisé pour lui, la beauté est devenue la servante de la bonté et de la vérité, et la bonté une chose de beauté ». Citant une ligne de la Comédie, le Pape Paul a conclu par l'exhortation : « Que tout honneur soit rendu au poète prééminent ! (Inf. IV, 80).

Saint Jean-Paul II faisait souvent référence à Dante dans ses discours. Ici, je ne citerai que celui du 30 mai 1985, pour l'inauguration de l'exposition Dante au Vatican. Comme Paul VI, il a souligné le génie artistique de Dante, parlant de l'œuvre du poète comme « une vision de la réalité qui parle de la vie à venir et du mystère de Dieu avec la vigueur de la pensée théologique transformée par la splendeur combinée de l'art et de la poésie ». Le Pape Jean-Paul a notamment réfléchi sur un mot clé de la Comédie : «Trasumanare : dépasser l'humain. C'était l'effort ultime de Dante : faire en sorte que le poids de l'humain ne détruise pas le divin en nous, ni que la grandeur du divin annule la valeur de l'humain. Pour cette raison, le poète a interprété à juste titre sa propre histoire personnelle et celle de toute l'humanité dans une clé théologique ».

Benoît XVI a souvent parlé du voyage de Dante et a tiré de sa poésie des points de réflexion et de méditation. Par exemple, en parlant du thème de sa première lettre encyclique Deus Caritas Est, il part précisément de la vision de Dante de Dieu, en qui « la lumière et l'amour ne font qu'un », afin de souligner la nouveauté trouvée dans l'œuvre de Dante. « Dante perçoit quelque chose de complètement nouveau… la lumière éternelle est représentée dans trois cercles auxquels Dante s'adresse en utilisant ces vers lapidaires qui nous sont familiers :

En effet, encore plus impressionnant que cette révélation de Dieu comme cercle trinitaire de connaissance et d'amour, est son discernement d'un visage humain – le visage de Jésus-Christ – dans le cercle central de cette lumière. Dieu a donc un visage humain et – pourrions-nous ajouter – un cœur humain ».[6] Le Pape a souligné l'originalité de la vision de Dante, qui a donné une expression poétique à la nouveauté de l'expérience chrétienne, née du mystère de l'incarnation : « la nouveauté d'un amour qui a poussé Dieu à prendre un visage humain, et plus encore, à prendre chair et sang, toute notre humanité ».[7]

Dans ma première lettre encyclique Lumen Fidei,[8] J'ai décrit la lumière de la foi en utilisant une image tirée du Paradiso(Par. XXIV, 145-147).

J'ai ensuite commémoré le 750e anniversaire de la naissance de Dante avec un message, dans lequel j'exprimais mon espoir que « la figure d'Alighieri et son œuvre seront à nouveau comprises et appréciées ». J'ai proposé de lire la Comédie comme « un voyage épique, voire un véritable pèlerinage, personnel et intérieur, mais aussi communautaire, ecclésial, social et historique », dans la mesure où « elle représente le paradigme de tout voyage authentique que l'humanité est appelée à quitter ce que le poète appelle « l'aire qui nous rend si fiers » (Par. XXII, 151), afin d'atteindre un nouvel état d'harmonie, de paix et de bonheur ».[9] Dante peut ainsi s'adresser aux hommes et aux femmes de notre époque comme « un prophète de l'espérance, un héraut de la possibilité de rédemption, de libération et de changement profond pour chaque individu et pour l'humanité dans son ensemble ».[10]

Plus récemment, le 10 octobre 2020, m'adressant à une délégation de l'archidiocèse de Ravenne-Cervia pour l'inauguration de l'Année Dante, j'ai annoncé mon intention de publier la présente Lettre. J'ai noté que l'œuvre de Dante peut aussi enrichir l'esprit et le cœur de tous ceux, en particulier les jeunes qui, une fois introduits à sa poésie « d'une manière qui leur est accessible, sentent inévitablement d'une part une grande distance avec l'auteur et son monde, et pourtant d'autre part une résonance remarquable avec leur propre expérience ».[11]

2. La vie de Dante Alighieri : un paradigme de la condition humaine

Avec la présente Lettre apostolique, je voudrais moi aussi considérer la vie et l'œuvre du grand poète et explorer sa « résonance » avec notre propre expérience. Je souhaite également réaffirmer son actualité et son importance perpétuelles, et apprécier les avertissements et les idées durables qu'il contient pour l'humanité dans son ensemble, pas simplement pour les croyants. Le travail de Dante fait partie intégrante de notre culture, nous ramenant aux racines chrétiennes de l'Europe et de l'Occident. Elle incarne ce patrimoine d'idéaux et de valeurs que l'Église et la société civile continuent de proposer comme base d'un ordre social humain dans lequel tous peuvent et doivent considérer les autres comme des frères et sœurs. Sans entrer dans les aspects personnels, politiques et judiciaires complexes de la biographie de Dante, je mentionnerai brièvement quelques événements de sa vie qui le font paraître remarquablement proche de nombre de nos contemporains et qui restent essentiels pour comprendre son œuvre.

Dante est né en 1265 à Florence et a épousé Gemma Donati, qui lui a donné quatre enfants. Il est resté profondément attaché à sa ville natale, malgré les querelles politiques qui l'ont amené avec le temps à s'y opposer. Jusqu'à la fin, il désira retourner à Florence, non seulement parce qu'il continuait d'aimer sa ville natale, mais surtout pour être couronné poète là où il avait reçu le baptême et le don de la foi (cf. Par. XXV, 1-9). Dans les titres de certains de ses Des lettres (III, V, VI et VII) Dante se présente comme "florentinus et exul inmeritus», tandis que dans celle adressée à Cangrande della Scala (XIII), il se nomme «florentinus natione non moribus”.

Guelfe blanc, Dante se retrouve mêlé au conflit entre Guelfes et Gibelins, et entre Guelfes blancs et noirs. Il a occupé des fonctions publiques importantes, dont un mandat de prieur, mais en 1302, à la suite de troubles politiques, il a été exilé pendant deux ans, interdit d'exercer des fonctions publiques et condamné à payer une amende. Dante rejeta la décision comme injuste, ce qui ne fit qu'aggraver sa peine : exil perpétuel, confiscation de ses biens et condamnation à mort s'il retournait à Florence. Ce fut le début de l'exil douloureux de Dante et de ses efforts infructueux pour retourner dans sa ville natale, pour laquelle il s'était passionnément battu.

Il devient ainsi un exilé, un « pèlerin pensif » réduit à un état de « grande pauvreté » (Convivio, I, III, 5). Cela l'a amené à chercher refuge et protection auprès de diverses familles nobles, dont les Scaligers de Vérone et les Malaspina de Lunigiana. Les paroles prononcées par Cacciaguida, l'ancêtre du poète, capturent quelque chose de l'amertume et du désespoir de sa nouvelle situation :

En 1315, après avoir refusé d'accepter les conditions humiliantes d'amnistie qui lui auraient permis de retourner à Florence, Dante est à nouveau condamné à mort, cette fois avec ses enfants adolescents. Son dernier lieu d'exil fut Ravenne, où il fut reçu avec hospitalité par Guido Novello da Polenta. Il y mourut dans la nuit du 13 au 14 septembre 1321, à l'âge de cinquante-six ans, à son retour d'une mission à Venise. Son tombeau était à l'origine situé dans le mur extérieur de l'ancien cloître franciscain de Saint-Pierre-Major, puis déplacé en 1865 dans le sanctuaire adjacent du XVIIIe siècle qui reste encore aujourd'hui le but d'innombrables visiteurs et admirateurs du grand poète, le père de l'italien langue et littérature.

En exil, l'amour de Dante pour Florence, trahi par les « Florentins iniques » (Ep. VI, 1), s'est transformé en nostalgie douce-amère. Sa profonde déception face à l'effondrement de ses idéaux politiques et civils, ainsi que ses mornes errances de ville en ville à la recherche d'un refuge et d'un soutien ne sont pas absents de son œuvre littéraire et poétique, ils en constituent en effet sa source et son inspiration. Lorsque Dante décrit les pèlerins partant pour les lieux saints, il fait allusion à son propre état d'esprit et à ses sentiments les plus intimes : « O pèlerins qui cheminez dans la pensée. " (Vita Nuova, 29 [XL (XLI), 9], v.1). Ce motif revient fréquemment, comme dans le vers du Purgatoire:

On peut aussi voir la mélancolie poignante de Dante le pèlerin et l'exilé dans ses célèbres vers du huitième chant de la Purgatoire:

Dante, méditant sur sa vie d'exil, d'incertitude radicale, de fragilité et de déplacements constants d'un endroit à l'autre, a sublimé et transformé son expérience personnelle, en faisant un paradigme de la condition humaine, considérée comme un voyage - spirituel et physique - qui se poursuit jusqu'à ce qu'il atteint son but. Ici, deux thèmes fondamentaux de toute l'œuvre de Dante viennent au premier plan, à savoir que tout cheminement existentiel commence par un désir inné dans le cœur humain et que ce désir s'accomplit dans le bonheur conféré par la vision de l'Amour qui est Dieu.

Malgré tous les événements tragiques, douloureux et angoissants qu'il a vécus, le grand poète ne s'est jamais rendu ni n'a succombé. Il a refusé de réprimer l'aspiration de son cœur à l'épanouissement et au bonheur ou de se résigner à l'injustice, à l'hypocrisie, à l'arrogance des puissants ou à l'égoïsme qui fait de notre monde "l'aire de battage qui nous rend si fiers" (Par. XXII, 151).

3. La mission du poète comme prophète d'espérance

Revoyant les événements de sa vie avant tout à la lumière de la foi, Dante a découvert sa vocation et sa mission personnelles. De là, paradoxalement, il en sort non plus un raté apparent, un pécheur, désabusé et démoralisé, mais un prophète d'espérance. Dans la Lettre à Cangrande della Scala, il décrit avec une clarté remarquable le but de l'œuvre de sa vie, poursuivie non plus par l'activité politique ou militaire, mais par la poésie, l'art de la parole qui, en parlant à tous, a le pouvoir de changer la vie de chacun. « Nous devons dire brièvement que le but de tout notre travail et de ses différentes parties est d'éloigner de leur état de misère ceux qui vivent cette vie et de les conduire à un état de bonheur » (XIII, 39 [15]). En ce sens, il était censé inspirer un voyage de libération de toute forme de misère et de dépravation humaine (la « forêt sombre »), tout en pointant vers le but ultime de ce voyage : le bonheur, compris à la fois comme la plénitude de vie dans le temps et l'histoire, et comme éternelle béatitude en Dieu.

Dante devint ainsi le héraut, le prophète et le témoin de cette double fin, de ce programme audacieux de vie, et comme tel fut confirmé dans sa mission par Béatrice :

Son ancêtre Cacciaguida l'exhorte également à ne pas faiblir dans sa mission. Après que le poète ait brièvement décrit son voyage dans les trois royaumes de l'au-delà et reconnu les conséquences désastreuses de la proclamation de vérités inconfortables ou douloureuses, son illustre ancêtre répond :

Saint Pierre encourage également Dante à s'engager avec courage dans sa mission prophétique. L'Apôtre, à la suite d'une amère invective contre Boniface VIII, dit au poète :

La mission prophétique de Dante consistait donc à dénoncer et à critiquer les croyants – qu'ils soient papes ou simples fidèles – qui trahissent le Christ et font de l'Église un moyen de faire avancer leurs propres intérêts en ignorant l'esprit des Béatitudes et le devoir de charité envers les sans défense et les pauvres. , et à la place idolâtrer le pouvoir et les richesses :

Pourtant, alors même qu'il dénonce la corruption dans certaines parties de l'Église, Dante devient aussi - à travers les paroles de saint Pierre Damien, saint Benoît et saint Pierre - un avocat de son renouveau profond et implore la providence de Dieu pour y parvenir :

Dante l'exilé, le pèlerin, impuissant mais confirmé par la profonde expérience intérieure qui avait changé sa vie, renaît de la vision qui, du fond de l'enfer, de l'ultime dégradation de notre humanité, l'élève au vision de Dieu. Il apparaît ainsi comme le héraut d'une nouvelle existence, le prophète d'une nouvelle humanité assoiffée de paix et de bonheur.

4. Dante en tant que poète du désir humain

Dante lit les profondeurs du cœur humain. En chacun, même dans les figures les plus abjectes et les plus inquiétantes, il peut discerner une étincelle du désir d'atteindre une certaine mesure de bonheur et d'épanouissement. Il s'arrête et écoute les âmes qu'il rencontre, s'entretient avec elles et les interroge, s'identifie ainsi à elles et partage leurs tourments ou leur bonheur. À partir de sa situation personnelle, Dante devient l'interprète du désir humain universel de suivre le chemin de la vie jusqu'à sa destination ultime, lorsque la plénitude de la vérité et les réponses au sens de la vie seront révélées et, selon les mots de saint Augustin, [12] nos cœurs trouvent leur repos et leur paix en Dieu.

Dans le Convivio, Dante analyse le dynamisme du désir : « Le désir ultime de tout être, et le premier conféré par la nature, est le désir de revenir à sa cause première. Et puisque Dieu est la cause première de nos âmes… l'âme désire d'abord et avant tout revenir à lui. Comme un pèlerin qui parcourt une route inconnue et croit que chaque maison qu'il voit est l'auberge, et lorsqu'il découvre que ce n'est pas le cas, transfère cette croyance à la maison suivante qu'il voit, et la suivante, et la suivante, jusqu'à ce qu'enfin il arrive à l'auberge, il en est ainsi de nos âmes. Dès qu'elle s'engage sur le chemin nouveau et inachevé de cette vie, l'âme cherche sans cesse son bien suprême par conséquent, chaque fois qu'elle voit quelque chose d'apparemment bon, elle considère que le bien suprême » (IV, XII, 14-15).

Le voyage de Dante, surtout tel qu'il apparaît dans la Divine Comédie, était vraiment un voyage de désir, d'une profonde résolution intérieure de changer sa vie, de découvrir le bonheur et de montrer la voie à d'autres qui, comme lui, se trouvent dans une « forêt sombre" après avoir perdu "le bon chemin". Il est significatif qu'au tout début de ce voyage, son guide – le grand poète latin Virgile – indique son but et l'exhorte à ne pas succomber à la peur ou à la fatigue :

5. Le poète de la miséricorde de Dieu et de la liberté humaine

Le voyage que Dante présente n'est pas illusoire ou utopique, il est réaliste et à la portée de tous, car la miséricorde de Dieu offre toujours la possibilité de changement, de conversion, de nouvelle conscience de soi et de découverte du chemin du vrai bonheur. À cet égard, plusieurs épisodes et individus dans le Comédie qui montrent que personne sur terre n'est exclu de ce chemin. Il y a l'empereur Trajan, un païen pourtant placé au paradis. Dante justifie ainsi sa présence :

Le geste de charité de Trajan envers une « pauvre veuve » (45), ou la « petite larme » de repentance versée au moment de la mort par Buonconte di Montefeltro (Purger. V, 107), ne sont pas seulement des signes de l'infinie miséricorde de Dieu, mais confirment aussi que l'être humain reste toujours libre de choisir quel chemin suivre et quel destin embrasser.

Le roi Manfred, placé par Dante au purgatoire, est également significatif, qui décrit ainsi sa mort et le jugement de Dieu :

On entrevoit presque ici le père de la parabole évangélique qui accueille à bras ouverts le retour de son fils prodigue (cf. Lc 15:11-32).

Dante défend la dignité et la liberté de chaque être humain comme base des décisions dans la vie et pour la foi elle-même. Notre destinée éternelle – comme le suggère Dante en racontant les histoires de tant d'individus, grands et petits – dépend de nos décisions libres. Même nos actions ordinaires et apparemment insignifiantes ont un sens qui transcende le temps : elles possèdent une dimension éternelle. Le plus grand des dons de Dieu est la liberté qui nous permet d'atteindre notre but ultime, comme nous le dit Béatrice :

Ce ne sont pas de vagues déclarations rhétoriques, car elles découlent de la vie d'hommes et de femmes qui connaissaient le prix de la liberté :

La liberté, rappelle Dante, n'est pas une fin en soi, c'est une condition pour s'élever sans cesse plus haut. Son voyage à travers les trois royaumes illustre de manière vivante cette ascension, qui atteint finalement le ciel et l'expérience de la félicité totale. Le « désir profond » (Par. XXII, 61) réveillé par la liberté n'est rassasié que lorsqu'il atteint son but, la vision finale et la béatitude qu'il apporte :

Le désir devient ainsi prière, supplication, intercession et chant accompagnant et marquant le chemin de Dante, tout comme la prière liturgique marque les heures et les moments de la journée. La paraphrase du poète Notre père (cf. Purger. XI, 1-21) entrelace le texte évangélique avec toutes les épreuves et les souffrances de l'expérience quotidienne :

La liberté de ceux qui croient en Dieu comme un Père miséricordieux ne peut lui être rendue que dans la prière. Cela n'enlève rien non plus à cette liberté, cela ne fait que la renforcer.

6. L'image de l'homme dans la vision de Dieu

Tout au long du parcours de la Comédie, comme l'a noté le Pape Benoît XVI, le jeu de la liberté et du désir n'entraîne pas, comme on pourrait le penser, une diminution de notre humanité concrète ou une sorte d'aliénation de soi, il ne détruit ni ne méconnaît notre historicité. Dans le Paradiso, Dante représente les bienheureux – les « étoles blanches » (XXX, 129) – sous leur forme corporelle, dépeignant leurs affections et émotions, leurs regards et leurs gestes en un mot, il nous montre l'humanité dans son ultime perfection d'âme et de corps, préfigurant la résurrection de la chair. Saint Bernard, qui accompagne Dante dans la dernière partie du voyage, signale au poète la présence de petits enfants dans la rose des bienheureux, il lui dit de les regarder et d'écouter leurs voix :

Il est touchant de penser que la présence lumineuse des bienheureux dans toute leur humanité est motivée non seulement par leur affection pour leurs proches, mais surtout par le désir explicite de revoir leur corps, leurs traits terrestres :

Enfin, au centre de la vision finale, dans sa rencontre avec le mystère de la Sainte Trinité, Dante découvre un visage humain, le visage du Christ, Verbe éternel fait chair dans le sein de Marie :

Seulement dans le visio Dei notre désir humain atteint-il son accomplissement et notre voyage ardu touche-t-il à sa fin :

Le mystère de l'incarnation, que nous célébrons aujourd'hui, est le véritable cœur et l'inspiration de tout le poème. Car elle a opéré ce que les Pères de l'Église appellent notre « divinisation », la commerce admirable, l'échange prodigieux par lequel Dieu entre dans notre histoire en se faisant chair, et l'humanité, dans sa chair, est mise en mesure d'entrer dans le royaume du divin, symbolisé par la rose des bienheureux. Notre humanité, dans sa concrétisation, avec nos gestes et nos paroles quotidiens, avec notre intelligence et nos affections, avec nos corps et nos émotions, est prise en Dieu, en qui elle trouve le vrai bonheur et l'accomplissement ultime, le but de tout son cheminement. Dante avait désiré et espéré cet objectif au début de la Paradiso:

7. Les trois femmes de la Comédie : Mary, Beatrice et Lucy

En célébrant le mystère de l'Incarnation, source de salut et de joie pour toute l'humanité, Dante ne peut que chanter les louanges de Marie, la Vierge Mère qui, par sa décret, son acceptation pleine et totale du dessein de Dieu, a permis au Verbe de se faire chair. Dans l'ouvrage de Dante, on trouve un magnifique traité de mariologie. Avec un lyrisme sublime, notamment dans la prière de saint Bernard, le poète synthétise la réflexion théologique sur la figure de Marie et sa participation au mystère de Dieu :

L'oxymore d'ouverture et le flot de contrastes qui s'ensuit célèbrent l'unicité de Marie et sa beauté singulière.

Désignant le bienheureux vêtu de la rose mystique, saint Bernard invite Dante à contempler Marie, qui a donné un visage humain au Verbe incarné :

Le mystère de l'Incarnation est à nouveau évoqué par la présence de l'Archange Gabriel. Dante interroge Saint Bernard :

A quoi Bernard répond :

Les références à Marie abondent dans la Divine Comédie. Dans le Purgatoire, à chaque pas du chemin elle incarne les vertus opposées aux vices elle est l'étoile du matin qui aide le poète à sortir de la forêt obscure et à chercher la montagne de Dieu l'invocation de son nom,

prépare le pèlerin à la rencontre avec le Christ et le mystère de Dieu.

Dante n'est jamais seul dans son voyage. Il se laisse guider d'abord par Virgile, symbole de la raison humaine, puis par Béatrice et saint Bernard. Maintenant, par l'intercession de Marie, il peut s'élever jusqu'à notre patrie céleste et goûter dans sa plénitude la joie qui avait été son désir de toute une vie :

" et distille encore
Dans mon cœur la douceur qui en est née" (Par. XXXIII, 62-63).

Nous ne sommes pas sauvés seuls, semble répéter le poète, conscient de son besoin :

Le voyage doit se faire en compagnie d'un autre, qui peut nous soutenir et nous guider avec sagesse et prudence.

Ici, nous voyons à quel point la présence des femmes dans le poème est significative. Au début du voyage ardu de Dante, Virgile, son premier guide, réconforte et encourage Dante à persévérer car trois femmes intercèdent pour lui et guideront ses pas : Marie, la Mère de Dieu, représentant la charité Béatrice, représentant l'espérance et Sainte Lucie, représentant la foi. Béatrice est introduite dans les vers poignants :

L'amour apparaît ainsi comme le seul moyen de notre salut, l'amour divin qui transfigure l'amour humain. Béatrice parle à son tour de l'intercession d'une autre femme, la Vierge Marie :

Lucy intervient alors, s'adressant à Béatrice :

Dante reconnaît que seul celui qui est mû par l'amour peut vraiment nous soutenir sur le chemin et nous amener au salut, à une vie renouvelée et donc au bonheur.

8. François, l'époux de Dame Pauvreté

Dans la rose d'un blanc pur des bienheureux, avec Marie pour centre radieux, Dante place nombre de saints dont il décrit la vie et la mission. Il les présente comme des hommes et des femmes qui, dans les événements concrets de la vie et malgré de nombreuses épreuves, ont atteint le but ultime de leur vie et de leur vocation. Ici, je ne mentionnerai que saint François d'Assise, tel qu'il est décrit dans le chant XI du Paradiso, la sphère des sages.

Saint François et Dante avaient beaucoup en commun. François, avec ses disciples, a quitté le cloître et est allé parmi les gens, dans les petites villes et les rues des villes, leur prêchant et visitant leurs maisons. Dante a fait le choix, inhabituel pour cette époque, de composer son grand poème sur l'au-delà en langue vernaculaire, et de peupler son récit de personnages à la fois célèbres et obscurs, mais égaux en dignité aux dirigeants de ce monde. Une autre caractéristique commune aux deux était leur sensibilité à la beauté et à la valeur de la création en tant que reflet et empreinte de son créateur. Nous pouvons difficilement manquer d'entendre dans la paraphrase de Dante de la Notre père un écho de Saint François Cantique du Soleil:

Au Canto XI du Paradiso, cette comparaison devient encore plus prononcée. La sainteté et la sagesse de François ressortent précisément parce que Dante, regardant du ciel sur la terre, voit la grossière vulgarité de ceux qui se confient aux biens terrestres :

Toute l'histoire de saint François, sa « vie admirable », tourne autour de sa relation privilégiée avec Dame Pauvreté :

Le chant de saint François rappelle les moments marquants de sa vie, ses épreuves et finalement le moment où sa configuration au Christ pauvre et crucifié trouva son ultime confirmation divine dans sa réception des stigmates :

9. Accepter le témoignage de Dante Alighieri

Au terme de ce bref aperçu de l'œuvre de Dante Alighieri, mine presque inépuisable de connaissances, d'expériences et de pensées dans tous les domaines de la recherche humaine, nous sommes invités à réfléchir sur sa signification. La richesse des personnages, des histoires, des symboles et des images évocatrices que le poète nous propose éveille certainement notre admiration, notre émerveillement et notre gratitude. On aperçoit presque en Dante un précurseur de notre culture multimédia, où le mot et l'image, le symbole et le son, la poésie et la danse convergent pour véhiculer un seul message. Il est donc compréhensible que son poème ait inspiré la création d'innombrables œuvres d'art dans tous les genres.

Mais l'œuvre du poète suprême soulève aussi des questions provocatrices pour notre temps. Que peut-il nous communiquer de nos jours ? A-t-il encore quelque chose à nous dire ou à nous proposer ? Son message est-il pertinent ou utile pour nous ? Cela peut-il encore nous interpeller ?

Dante aujourd'hui – si l'on peut prétendre parler pour lui – ne veut pas seulement être lu, commenté, étudié et analysé. Au contraire, il demande à être entendu et même imité, il nous invite à devenir ses compagnons de voyage. Aujourd'hui aussi, il veut nous montrer le chemin du bonheur, le bon chemin pour vivre une vie pleinement humaine, émergeant de la forêt sombre dans laquelle nous perdons nos repères et le sens de notre vraie valeur. Le parcours de Dante et sa vision de la vie au-delà de la mort ne sont pas qu'une histoire à raconter, ils sont plus que le récit d'une expérience personnelle, aussi exceptionnelle soit-elle.

Si Dante raconte admirablement son histoire, en utilisant ce langage, c'est parce qu'il a un message important à faire passer, un message destiné à toucher nos cœurs et nos esprits, à nous transformer et nous changer dès maintenant, dans cette vie présente. Un message qui peut et doit nous faire apprécier pleinement qui nous sommes et le sens de nos luttes quotidiennes pour atteindre le bonheur, l'épanouissement et notre fin ultime, notre vraie patrie, où nous serons en pleine communion avec Dieu, Amour infini et éternel. Dante était un homme de son temps, avec des sensibilités différentes de la nôtre dans certains domaines, mais son humanisme reste d'actualité et d'actualité, une référence sûre pour ce que nous espérons accomplir de nos jours.

Il est donc approprié que le présent anniversaire serve d'incitation à faire mieux connaître et apprécier l'œuvre de Dante, accessible et attrayante, non seulement aux étudiants et aux universitaires, mais à tous ceux qui cherchent des réponses à leurs questions les plus profondes et souhaitent vivre leur vie. pleinement, entreprenant avec détermination leur propre chemin de vie et de foi, avec gratitude pour le don et la responsabilité de la liberté.

J'exprime donc ma profonde gratitude aux enseignants qui communiquent avec passion le message de Dante et font découvrir aux autres les richesses culturelles, religieuses et morales contenues dans ses œuvres. Pourtant, ce grand patrimoine demande à être rendu accessible au-delà des couloirs des écoles et des universités.

J'exhorte les communautés chrétiennes, en particulier dans les villes associées à la vie de Dante, les institutions académiques et les associations culturelles à promouvoir des initiatives visant à mieux faire connaître son message dans toute sa plénitude.

D'une manière particulière, j'encourage les artistes à donner voix, visage et cœur, forme, couleur et son à la poésie de Dante en suivant le chemin de la beauté qu'il a si magistralement parcouru. Et ainsi de communiquer les vérités les plus profondes et de proclamer, dans le langage de leur art, un message de paix, de liberté et de fraternité.

En ce moment particulier de l'histoire, assombri par des situations de profonde inhumanité et de manque de confiance et de perspectives d'avenir, la figure de Dante, prophète de l'espérance et témoin du désir humain de bonheur, peut encore nous fournir des mots et des exemples qui nous encourage dans notre cheminement. Dante peut nous aider à avancer avec sérénité et courage dans le pèlerinage de vie et de foi que chacun de nous est appelé à faire, jusqu'à ce que nos cœurs trouvent la vraie paix et la vraie joie, jusqu'à ce que nous arrivions au but ultime de toute l'humanité :

Du Vatican, le 25 mars, Solennité de l'Annonciation du Seigneur, en l'an 2021, neuvième de mon Pontificat.


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