Cartouche de Ménès

Cartouche de Ménès


Pharaons similaires ou similaires à Ménès

Pharaon égyptien antique du début de la période dynastique. Il était le successeur du roi protodynastique Ka. De nombreux érudits le considèrent comme l'unificateur de l'Égypte et le fondateur de la première dynastie, et à son tour le premier roi d'une Égypte unifiée. Une majorité d'égyptologues pensent que Narmer était la même personne que Ménès. Sujet de débats en cours, bien que l'opinion dominante parmi les égyptologues identifie Narmer avec le pharaon Ménès, qui est reconnu dans les documents écrits de l'Égypte ancienne comme le premier roi et l'unificateur de l'Égypte ancienne. Wikipédia

La préhistoire de l'Égypte s'étend de la première colonie humaine au début de la première période dynastique vers 3100 av. de ces rois. Traditionnellement équivalent à la dernière partie de la période néolithique commençant c. 6000 avant JC et se terminant à la période Naqada III c. 3000 AVANT JC. Wikipédia

Homme qui a vécu dans l'Egypte ancienne, et qui aurait été l'architecte de la Grande Pyramide de Gizeh. L'un des membres les plus importants de la cour et responsable de tous les travaux royaux. Wikipédia


Le Menehune d'Hawaï – Race ancienne ou conte de fées fictif ?

Dans la mythologie hawaïenne, les Menehune seraient une ancienne race de personnes de petite taille, qui vivaient à Hawaï avant l'arrivée des colons de Polynésie. De nombreux chercheurs attribuent aux Menehune les anciennes structures trouvées sur les îles hawaïennes. Cependant, d'autres ont fait valoir que les légendes des Menehune sont une mythologie de contact post-européenne et qu'une telle race n'existait pas.

La mythologie du Menehune est aussi vieille que les débuts de l'histoire polynésienne. Lorsque les premiers Polynésiens sont arrivés à Hawaï, ils ont trouvé des barrages, des étangs à poissons, des routes et même des temples, tous auraient été construits par les Menehune qui étaient de superbes artisans. Certaines de ces structures existent encore et le savoir-faire hautement qualifié est évident. Selon la légende, chaque Menehune était le maître d'un certain métier et avait une fonction spéciale qu'il accomplissait avec une grande précision et expertise. Ils partiraient au crépuscule pour construire quelque chose en une nuit, et si cela n'était pas réalisé, il serait abandonné.

Certains érudits, comme la folkloriste Katharine Luomala, émettent l'hypothèse que les Menehune étaient les premiers colons d'Hawaï, descendants des insulaires des Marquises qui auraient occupé les îles hawaïennes pour la première fois entre 0 et 350 après JC. Lorsque l'invasion tahitienne s'est produite vers 1100 après JC, les premiers colons ont été soumis par les Tahitiens, qui ont qualifié les habitants de « manahune » (ce qui signifie « personnes humbles » ou « bas statut social » et non de petite taille). Ils ont fui dans les montagnes et sont devenus plus tard appelés « Menehune ». Les partisans de cette théorie se réfèrent à un recensement de 1820 qui a répertorié 65 personnes comme Menehune.

Luomala prétend que les Menehune ne sont pas mentionnés dans la mythologie pré-contact et donc le nom ne fait pas référence à une ancienne race de personnes. Cependant, cet argument a peu de poids car la plupart des récits du passé ont été transmis par le bouche-à-oreille d'une génération à l'autre.

Si Luomala et d'autres érudits de son camp ont raison et qu'il n'y avait pas d'ancienne race d'artisans qualifiés qui soit antérieure aux Polynésiens, alors il doit y avoir une explication alternative aux anciennes constructions de conception avancée, qui ont précédé toute population connue à Hawaï. Cependant, aucune explication alternative n'existe et la plupart des livres d'histoire maintiennent encore que les Polynésiens ont été les premiers habitants d'Hawaï, il y a environ 1 500 ans. Examinons donc quelques-unes des constructions anciennes qui ont été attribuées aux Menehune dans la mythologie de la région.

Mur d'étang d'Alekoko à Niumalu, Kaua'i

L'étang d'Alekoko, parfois appelé étang de Menehune, est l'un des plus beaux exemples d'aquaculture hawaïenne ancienne. Un mur de pierre de lave entre l'étang et la rivière Hulei'a, qui mesure 274 m de long et 1,5 m de haut, a été construit pour créer un barrage sur une partie de la rivière afin de piéger les jeunes poissons jusqu'à ce qu'ils deviennent assez gros pour être consommés. Les pierres qui ont été utilisées proviennent du village de Makaweli, à environ 40 km. Il est considéré comme une réalisation technique inexpliquée et a été inscrit au registre national des lieux historiques en 1973.

La légende hawaïenne affirme que l'étang a été construit en une nuit par les Menehune, qui ont formé une chaîne de montage de l'emplacement de l'étang à Makaweli, passant les pierres une par une du début à la fin.

Le site cérémoniel de l'île Necker

L'île Necker fait partie des îles du nord-ouest d'Hawaï. Peu de signes d'habitation humaine à long terme ont été trouvés. Cependant, l'île contient 52 sites archéologiques avec 33 heiau de cérémonie (pierres droites de basalte), censées être d'orientation céleste, et des artefacts en pierre très semblables à ceux trouvés dans les principales îles hawaïennes. Les heiau ne varient que légèrement dans leur conception, mais comportent généralement des plates-formes rectangulaires, des cours et des pierres dressées. L'un des plus grands de ces sites cérémoniels mesure 18,6 mètres sur 8,2 mètres. Onze pierres dressées, sur ce que l'on pense être les 19 d'origine, sont toujours debout.

De nombreux anthropologues pensent que l'île était un site cérémoniel et religieux. Selon les mythes et légendes du peuple de Kauai, qui se trouve au sud-est, l'île Necker était le dernier refuge connu des Menehune. Selon la légende, les Menehune se sont installés sur Necker après avoir été chassés de Kaua'i par les Polynésiens les plus forts et y ont par la suite construit les différentes structures en pierre. Les visites de l'île auraient commencé quelques centaines d'années après l'occupation des principales îles hawaïennes et se seraient terminées quelques centaines d'années avant le contact européen.

Le fossé Kīkīaola à Waimea, Kauaʻi

Kīkīaola est un fossé d'irrigation historique situé près de Waimea sur l'île de Kauai. Également connu sous le nom de fossé de Menehune, il a été ajouté au registre national des lieux historiques le 16 novembre 1984. Les Hawaïens ont construit de nombreux fossés bordés de pierre pour irriguer les étangs destinés à la culture du taro (kalo), mais ont très rarement utilisé de la pierre de taille pour recouvrir les fossés. Les 120 blocs de basalte finement taillés qui bordent environ 200 pieds du mur extérieur du fossé de Menehune le rendent non seulement exceptionnel, mais "le summum des fossés en pierre" selon les mots de l'archéologue Wendell C. Bennett. Il est censé avoir été construit par les Menehune.

À ce jour, aucun reste de squelette humain d'une petite race de personnes n'a jamais été trouvé sur Kaua'I ou sur aucune autre île hawaïenne. Bien que cela ne réfute pas l'existence d'une race de petites personnes, cela remet en question la vérité derrière la légende. Néanmoins, il existe des preuves irréfutables, à la fois archéologiques et dans les nombreuses légendes transmises de génération en génération, qui suggèrent qu'il y avait en effet une ancienne race de personnes hautement qualifiées qui habitaient les îles hawaïennes bien avant l'arrivée des Polynésiens.


Origine et introduction de la cartouche king

Le cartouche a émergé de l'anneau de Schen, qui représentait la protection éternelle et était déjà utilisé comme symbole écrit sous le roi Den pendant la 1ère dynastie. A cette époque, la bague Schen accompagnait souvent le nom en or du Pharaon, plus tard, comme par exemple sous le roi Hetepsechemui, le fondateur de la IIe dynastie, elle accompagnait également d'autres personnages qui étaient associés à des titres royaux.

Les premières tentatives possibles pour entourer les noms royaux de l'anneau Schen ont pu être trouvées sur des vases en pierre appartenant au roi Chasechemui (fin de la 2e dynastie). De l'avis de Wolfgang Helck, Chasechemui était peut-être le premier souverain égyptien à mettre son nom de naissance ou son nom nebtin dans l'anneau Schen, jetant ainsi les bases de l'introduction du cartouche royal. Walter Bryan Emery contredit cette hypothèse. Il fait remarquer que le mot en question dans l'anneau Schen, à savoir Besh , signifie en fait "rebelle" et fait plus probablement référence aux principautés du delta du Nil vaincues par Chasechemui . Cependant, Emery admet qu'il n'a pas pu clarifier de manière satisfaisante pourquoi les anciens Égyptiens mettaient une description des ennemis dans un symbole sacré de protection.

Les premiers cartouches illustrés sont ceux des rois Nebka et Huni. Les deux régents peuvent être affectés à la 3e dynastie à l'époque de l'Ancien Empire. Cependant, leurs positions chronologiques exactes ne sont pas claires. Il est généralement admis que Huni était le dernier souverain de la 3e dynastie et, en tant que tel, a introduit et imposé l'utilisation du cartouche. Depuis le roi Sneferu, fondateur de la IVe dynastie, le cartouche faisait déjà partie intégrante de la soi-disant Titulature du Grand Roi, qui comprend cinq noms du roi.


Narmer

Le roi Ménès est crédité de l'union des Deux Terres et fut ainsi le premier pharaon du Royaume d'Égypte selon les listes des rois du Nouvel Empire. Ils nomment Meni en tant que premier roi, et puisant dans les mêmes sources, Africanus et Eusèbe le nomment Ménès, tandis qu'Hérodote l'appelle Min. Cela correspond bien au nom Menes.
Il n'y a aucune preuve archéologique contemporaine contenant le nom de cartouche de Ménès, car l'utilisation de cartouches n'a commencé qu'à l'époque de l'Ancien Empire.
Dans les listes royales du Nouvel Empire, les noms insignifiants étaient placés dans des cartouches car les scribes étaient incapables de reconnaître ou de localiser les noms correspondants à partir des sources anciennes. À juste titre, Meni signifie : Celui qui endure.

Le nom Horus contemporain du premier roi, Narmer, est bien attesté. Il est fermement établi qu'il était en effet le premier souverain du royaume. Les premiers rois n'étaient connus que sous leur nom d'Horus, et il n'y a aucune preuve que Narmer en ait utilisé un autre.


La 2e dynastie (c. 2775–c. 2650 av. J.-C.)

Dès la fin de la I dynastie, il existe des preuves de prétendants rivaux au trône. Une ligne est peut-être devenue la 2e dynastie, dont le nom d'Horus du premier roi, Hetepsekhemwy, signifie « pacifique à l'égard des deux puissances » et peut faire allusion à la conclusion d'un conflit entre deux factions ou parties du pays, aux dieux antagonistes Horus et Seth, ou aux deux. Hetepsekhemwy et son successeur, Reneb, ont déplacé leurs lieux de sépulture à Ṣaqqārah, le tombeau du troisième roi, Nynetjer, n'a pas été retrouvé. La seconde moitié de la dynastie était une période de conflits et de lignées rivales de rois, dont certains noms sont conservés sur des vases en pierre de la pyramide à degrés de la IIIe dynastie à Ṣaqqārah ou dans des listes de rois. Parmi ces prétendants, Peribsen a pris le titre de Seth au lieu d'Horus et s'est probablement opposé à Horus Khasekhem, dont le nom n'est connu que de Kawm al-Aḥmar et qui a utilisé l'épithète programmatique « sandale efficace contre le mal ». Le dernier souverain de la dynastie a combiné les titres d'Horus et de Seth pour former l'Horus-et-Seth Khasekhemwy, « surgissant à l'égard des deux puissances », auquel a été ajouté « les deux seigneurs sont en paix en lui ». Khasekhemwy était probablement la même personne que Khasekhem après la défaite réussie de ses rivaux, principalement Peribsen. Péribsen et Khasekhemwy avaient tous deux des tombes à Abydos, et ce dernier a également construit une enceinte funéraire monumentale en briques à proximité de la culture.


Le Pharaon

La forme originale de gouvernement semble avoir été une sorte de gouvernement, la théocratie. Au moins avant l'âge de Ménès, le pouvoir suprême était logé dans une hiérarchie, qui se prétendait intimement liée aux divinités aînées. Après Ménès, le gouvernement devint une pure monarchie héréditaire, bien qu'en cas d'urgence un nouveau souverain fût élu parmi les prêtres ou les soldats, et inauguré au milieu des acclamations du peuple. Le roi était entouré d'un cérémonial majestueux, consacré par la tradition primitive. Les règlements les plus minutieux quant à l'habillement, à la diète, aux heures de travail, au repos et au culte religieux lui étaient solennellement prescrits, des oraisons tirées des livres d'Hermès sur les devoirs de la royauté, et les fonctions de législateur et de juge lui étaient quotidiennement scandées. .

Le Pharaon était le mortel le plus haut placé et servait d'intermédiaire entre les mondes divin et humain. Le temple fonctionnait comme l'expression physique centrale de la relation unique entre le pharaon et les dieux. Immédiatement reconnaissable à ses vêtements, à sa couronne et au cartouche ovale dans lequel son nom était habituellement inscrit, un pharaon égyptien était l'individu le mieux à même de plaire aux dieux. Il a joué son rôle de véritable prêtre via ses images dans les temples - il est représenté sur les murs des temples faisant des offrandes au dieu ou aux déesses, comme de petites statues adorant l'image divine principale dans le sanctuaire, et comme des colosses imposants près des portes principales .

Les pharaons entreprirent la construction de grandes tombes royales, d'abord sous la forme de pyramides, puis creusées profondément dans les falaises à l'extérieur de Louxor. On croyait qu'ils rejoignaient les dieux dans l'au-delà près de sa tombe, chaque pharaon avait son propre temple funéraire où, en vénérant ses images, les Égyptiens espéraient l'encourager à continuer à prendre soin de son peuple.

Son pouvoir était théoriquement illimité. Prêtre par initiation formelle, et commandant militaire en vertu de son élévation au trône, cette combinaison de la mitre, de la couronne et de l'épée, chez celui qui était considéré comme un « dieu mortel », lui permettait de contraindre la soumission aux édits royaux. , où il aurait pu être retenu à juste titre. La population semble n'avoir eu aucun droit de vote, bien que sa vie et ses biens fussent bien gardés. Les immenses armées qui furent levées, et les prodigieux travaux nationaux qui furent exécutés, prouvent que les masses étaient entraînées et travaillaient sans trop se soucier du confort personnel ou des relations sociales.

Il est clair que sous une telle administration, le bonheur de la nation ne dépendait pas peu du caractère personnel du souverain. Son pouvoir d'oppression, à la limite de la loi, devait être grand, à moins qu'il ne soit restreint par la générosité et le patriotisme. Les rois d'Egypte, cependant, ne semblent pas avoir usé de leur influence dans une tyrannie gratuite. Une souveraineté aussi longue que celle de Memphis et de Thèbes est sans précédent : les révolutions internes étaient en effet rares, et beaucoup de rois furent adorés dans les siècles derniers comme des bienfaiteurs divins. Le surnom royal était Pharaon pendant de nombreux siècles. Le mot égyptien est Phra, désignant le soleil. Comme le soleil dans le ciel, le monarque l'était aussi parmi ses sujets. Habituellement chaque roi représenté sur le monument a deux anneaux ovales ou cartouches, dont l'un contient son titre distinctif et l'autre son nom propre tel que Pharaon, fils du soleil - soleil offert au monde Pharaon, seigneur vengeur du Haut et du Bas Egypte Pharaon, vigilant en justice, fils de Sethos.

Le titre qui prime sur tous les autres dans le protocole royal est celui généralement connu sous le nom de titre d'Horus. Il se compose d'un faucon perché sur un bâtiment, au-dessus de la façade duquel est gravé le nom spécial du roi. On pense généralement que le bâtiment représente la façade d'un tombeau, tandis que le faucon au-dessus est censé symboliser l'âme du roi - d'où le nom gravé sur la façade est généralement appelé le nom d'Horus. Ce titre est probablement lié au culte d'Osiris et indique que le roi était le successeur vivant et le fils d'Osiris sur terre, son père étant aux Enfers. Le faucon semble avoir été ajouté pour transmettre l'idée que c'était le nom du roi pour l'éternité et non adopté comme titre territorial.

Après l'union de Memphis et de Thèbes, le roi portait une double couronne, et était installé avec une immense magnificence, oint avec une grande solennité, et mis en possession des emblèmes de majesté des dieux. Deux vases, symboles de vie et de pureté, ont été placés entre ses mains. Parfois les dieux eux-mêmes sont représentés mettant la double couronne sur la tête du souverain puis ils le bénissent, et alors qu'il assume le gouvernement, ils lui remettent les insignes de vie. Des princes du sang formaient sa suite et éventaient les mouches de sa personne sacrée.

Le pays était divisé en une quarantaine de nomes, et chacun avait sa division de gouverneur, ou « nomarques ». Son testament était étendu - les terres étaient à sa charge, le sol et les impôts étaient perçus par sa direction. Les gouverneurs locaux étaient responsables devant le trésor central et devant le roi. Ce système de dévolution, tout en simplifiant l'administration du pays, aboutit finalement à la destruction de l'Ancien Empire car ces petits États devinrent chacun une sorte d'imperium in imperio, les gouverneurs locaux devinrent de plus en plus importants, et enfin, par la combinaison de leur influence croissante, l'autorité centrale fut renversée.


Le rôle du pharaon dans la religion

En tant que fils d'Horus (et en raison de sa connexion avec les divinités du soleil), le pharaon avait une relation divinement paternelle avec sa nation : personnelle, disciplinaire, protectrice et soutenante. Le pharaon était la source non seulement de la fertilité et de l'abondance de la terre, mais aussi du maintien de la maat, un concept typiquement égyptien parfois traduit par « vérité » ou « justice » (comme la déesse Maât présidait les deux) et lié au grec logos. Maat est peut-être mieux comprise comme « la façon dont les choses devraient être », un modèle d'un univers sain et fonctionnel dans lequel tout est interdépendant et en bon équilibre : sans elle, il y aurait le chaos. Lorsque la maat était en équilibre, les crues annuelles du Nil nourriraient les terres agricoles, les gens auraient assez à manger et ne seraient pas assaillis par la maladie ou la peste, et l'Égypte resterait invincible. La responsabilité du pharaon était de préserver la maât non seulement par une action appropriée, mais en étant suffisamment divin, car un peuple dirigé par un dieu vivrait en équilibre. Les projets de construction extraordinaires et à forte intensité de main-d'œuvre des pharaons résultant du Sphinx, des pyramides et d'autres monuments ont renforcé l'importance du pharaon.

Le ka du pharaon, une partie de l'âme – chez les gens ordinaires transmis par le père, pour le pharaon par son parent divin – était unique en ce que, peut-être comme la double couronne, il était transmis d'un pharaon à l'autre. Peu importait que le successeur soit le parent par le sang de son prédécesseur : comme célébré lors de la fête d'Opet du Nouvel Empire, le pharaon recevait son ka d'Amon et le rendait au dieu sous forme de rituel et d'offrandes afin qu'il puisse être renforcé et maintenu pour les pharaons à venir. La fête d'Opet était l'une des nombreuses qui célébraient la relation du pharaon avec son royaume et le divin et consistait en grande partie en des cérémonies et des rituels auxquels le public ne participait pas, pas même pour témoigner. De plus en plus, surtout pendant les périodes de l'Empire du Milieu et du Nouvel Empire, les activités religieuses participatives étaient absorbées dans le cadre politico-religieux du gouvernement égyptien, et la prêtrise était indiscernable de la bureaucratie de la cour.


Memphis

Selon Hérodote (II.99) et la tradition, Memphis a été fondée par Ménès. Il n'y a aucune preuve archéologique directe de l'histoire ancienne de Memphis. Les preuves indirectes disponibles suggèrent cependant que Memphis a été fondée avant Ménès (que ce soit Narmer ou Aha) et que la capitale (la résidence) s'y est installée par la suite. La principale source en est le cimetière de Helwan, qui était l'un des deux cimetières de Memphis (l'autre étant le nord de Saqqarah). Il était situé directement de l'autre côté du Nil depuis Memphis et contenait des tombes dont les propriétaires allaient de simples personnes à un prince et deux princesses (Wilkinson 1996 : 349). Selon Köhler (2004 : 307-310), le site était utilisé à Naqada IIIA (avant Iry-Hor) et ses occupants comprenaient des individus relativement riches, ce qui soulève de nouvelles questions sur l'essor de Memphis en tant que centre administratif. Des cachets de cylindre avec des serekhs anonymes datant de Naqada IIIA/B montrent qu'il y avait un fonctionnaire de la haute cour exerçant des fonctions administratives à Memphis bien avant Ka (Köhler 2004:307). Mais cela ne signifie pas nécessairement une Égypte unie, car les serekhs anonymes pouvaient désigner n'importe quel souverain de Haute ou de Basse-Égypte. Le premier roi abydène attesté à Helwan est Ka, pour qui deux tombes contenant des jarres sur lesquelles sont inscrits ses serekhs ont été trouvées (van den Brink 2001 : 52-54).

Wilkinson (1999 : 339) date la colonisation encore plus tôt – à la fin de Naqada II. Il suggère que Helwan a peut-être commencé un cimetière provincial et a été coopté par Memphis lorsque cette ville a été fondée. Si tel était le cas, cela réduirait considérablement la valeur du cimetière en date de la fondation de Memphis. Alternativement, Wilkinson (1996 : 347-348) suggère que les tombes antérieures à Narmer peuvent représenter les sépultures de ceux qui ont construit la première ville de Memphis : « Plutôt que de fonder Memphis, Menes/Narmer a peut-être simplement été le premier roi à avoir sa résidence. là."

Narmer est attesté à Helwan mais pas à Saqqarah, où la plus haute élite était enterrée41. Aha fut le premier roi sous le règne duquel un mastaba monumental fut construit au nord de Saqqarah (S3357) pour l'un de ses fonctionnaires (Emery 1939 Hendrickx 2008 : 72-73 ). Dreyer (2007 : 228) convient qu'Aha n'a pas trouvé Memphis, mais soutient qu'il y a transféré la résidence. Il est possible que le mythe de la fondation de Memphis repose en réalité sur le déplacement de la capitale politique vers la ville. En supposant une unification progressive de l'Égypte, la dernière étape étant la conquête du delta nord-ouest par Narmer, tout porte à croire que la région memphite a été conquise avant Narmer, et que la valeur stratégique de l'emplacement a été réalisée et mise en œuvre. Cette logique est cohérente avec les témoignages du cimetière d'Helwan. Le rôle de Narmer dans ce processus, cependant, n'est pas clair. Il est possible que comme pour l'unification, il n'ait pas commencé la construction de Memphis, mais l'ait achevée. Sur la base des preuves des mastabas de Saqqarah, il est probable qu'Aha ait déplacé la résidence à Memphis.

Selon Manéthon (Dynastie I.2 : Fr. 6 Fr. 7a Fr. 7b), le deuxième roi de la 1ère dynastie était Athothis, qui fit construire un palais à Memphis. Cela pourrait équivaloir à déplacer la capitale à Memphis, ce qui signifierait qu'Aha était Athothis et Narmer était Menes. Cependant, notre incapacité à attribuer la «fondation» de Memphis à un seul roi en fait un événement qui ne soutient fortement ni Narmer ni Aha en tant que Ménès.


Le Merhet :

1) ‘Seti heb - « parfum de fête »

o 'Sefy – bitume’, un goudron organique fin naturellement soluble dans les huiles végétales. Gilsonite.

o 'Tekhu des graines' - Sni.tꜣ ou Wah - Probablement des "graines de chufa", des "amandes de terre" ou des "noix tigrées" qui sont en fait des rhizomes de Cypérus esculentus, qui était cultivé et consommé dans l'Egypte ancienne. Tekhu a été donné comme ingrédient par Théophraste, tekhu étant sanskrit pour tigre. Tehu, le pois égyptien, est similaire dans la prononciation et peut-être lié linguistiquement puisque les «noix» de tigre sont de la taille d'un pois. L'huile de noix tigrée pressée à froid sera utilisée dans notre recette. Divers petits tubercules et rhizomes sont également appelés « graines » dans les recettes d'encens Edfou et Philae.

o « Concentré d'encens » – Huile d’oliban/encens de divers Boswellie espèce, mais probablement Boswellia frereana huile, que nous utiliserons dans notre recette.

o Encens ‘blanc’’ - Hdg, Résine/huile d'oliban/encens (Boswellia sacra, papyrifera)

o « graines de sapin » - (graines contenant plus d'huile que le baume - nous utiliserons de l'huile d'aiguilles de sapin dans notre recette)

o « Encens frais »Senetjer, Pistache terebinthus ou lentiscus huile

o 'Est fleurs' – Iser, Tamaris (Tamarix nilotica, gallica et al.) selon mes recherches exclusives

o 'Lui fleurs'Himayt, Fenugrec (Trigonella foenum-graecum) par mes recherches exclusives

2)Hekenu’ - Hekheno - L'huile "Jubilation"

o 'Menin - poix de bois' – goudron de pin

Remarque : Longtemps considéré comme du goudron de bitume, on sait maintenant qu'il s'agit principalement de goudron de pin à partir d'échantillons récemment identifiés dans des pots funéraires étiquetés "menen” et aussi des échantillons prélevés sur des momies. Le mot menen signifie littéralement charbon de bois, et semble avoir inclus d'autres braises de bois de conifères noires et parfumées qui résultent de la combustion du bois en charbon de bois. Fait intéressant, le mot égyptien Db .t, trouvé dans la liste des ingrédients d'Edfou pour le Kapet/Kyphi les recettes d'encens ont également une double signification de charbon de bois et/ou d'un produit de brai dérivé du charbon de bois, et peuvent signifier un type de bois différent, c'est-à-dire Acacia spp.

o « Encens frais » - probable Senetjer - Pistachia terebinthus ou lentiscus huile - mais aussi Boswellia frereana aurait été utilisé dans l'Ancien Empire, et pourrait être utilisé à la place.

o « Encens blanc sec » - Hedeg - Résine d'Oliban/Encens « blanc » (Boswellia sacra, papyrifera)

o ‘Fleurs d’acacia’Sendet. Fleurs d'acacia doux (Acacia farnesiana) ou extrait absolu de cassie, selon mes recherches exclusives

Remarque : L'acacia est sacré pour la plus ancienne déesse égyptienne Iusaaset, l'épouse divine féminine d'Atoum et/ou de Ra Horakhty - et un précurseur d'Isis. Dans les recettes plus anciennes, les fleurs similaires, bien que moins parfumées, de l'égyptien indigène Acacia nilotica ont été utilisées cependant, dans cette recette, il s'agit plus probablement des fleurs de Acacia farnesiana, dont est dérivée l'huile de parfum « cassie ». A. farnesiana est presque identique à A. nilotica, mais il est originaire de Méso-Amérique.

Même ainsi, il a une longue histoire en Méditerranée, apparaissant dans les tombes et les momies ptolémaïques, et puisque le temple d'Edfou est ptolémaïque, les fleurs de Cassie intensément parfumées auraient été de loin préférées au moment de l'inscription. Apparemment, il était bien établi en Égypte bien avant cette époque, car la présence de fleurs de cassie et de cocaïne a été trouvée avec et dans les momies du Nouvel Empire, indiquant qu'il y avait un commerce avec la Méso-Amérique par les marins méditerranéens, soit directement par les Égyptiens, soit via le commerce. avec les autres cultures maritimes de l'âge du bronze telles que les Minoens ou les Sea King de Hapgood.

L'absolue de cassie pourrait facilement remplacer les fleurs macérées pour cette recette, mais la plante est à la fois cultivée et pousse largement à l'état sauvage aux États-Unis et même ici dans le nord de la Californie, elles sont donc facilement disponibles à partir de la floraison d'avril à mai. Il devrait être intéressant de noter que les graines de cassie et le phloème contiennent du DMT 5-meo endogène, et que UNE. nilotique les graines contiennent du DMT endogène. Veuillez vous référer à ma discussion concernant l'ingrédient n ° 7 - Cassie dans mon article "Kepu Temple Incense" pour un aperçu complet de cette plante.

3) 'Sefet - "huile de sapin" ou huile de pin

o « pas de bois » - Sefet - Sapin baumier

o ‘Blanc’ [encens]’Hedeg - Huile d'Oliban/Encens "blanc" (Boswellia sacré)

o Ges-fekGes-fen – Asfoetida (Ferrula foetida) par mes recherches exclusives

o Degem de…' - Huile de castor (Ricinus communis) par mes recherches exclusives

Remarque : Rompant avec le canon traditionnel de l'ordre des huiles sacrées utilisé depuis des milliers d'années, Sft a été échangé avec Ntjw – antiu - myrrhe, Commiphora myrrha, importé du « pays de Pount », dans les bas-reliefs peints des offrandes des huiles sacrées à Amon dans le temple commémoratif de la reine Hatchepsout au Nouvel Empire. Voir 8) ci-dessous.

4) "Nesmen" -Nekhenem – Huile de « rejoindre »

o « Menin – terrain de bois’ - goudron de pin

o 'Pin'A'ash - Huile de pin d'Alep (Pinus halepensis) ou de l'huile de pin térébinthine (Pinus pylastre) par mes recherches exclusives

o 'Sefy – bitume’ – Gilsonite

5) « Tua » ou Tuat - Huile de « soutien »

o « Menin – terrain de bois’ – goudron de pin

o 'Encens' - probable Sntr - Senetjer, Pistacia terebinthus résine ou huile mais Boswellia frereana aurait été utilisé dans l'Ancien Empire

o 'Pin'A'ash - Huile de pin d'Alep (Pinus halepensis) ou de l'huile de pin térébinthine (Pinus pylastre) par mes recherches exclusives

o ‘Blanc’ [encens]’Hdg - Résine/huile d'oliban "blanc"/encens (Boswellia sacra, papyrifera)

6) 'Hat-en-ash - 'meilleur sapin' ou huile de « cèdre de première classe »

o 'Menin - poix de bois – goudron de pin

o 'Sefy – bitume’ – Gilsonite

o « graines de sapin » – Les graines de cèdre ont été utilisées dans les inscriptions du temple d'Isis à Philae, et comme les graines sont plus riches en huiles que la résine ou le baume, nous utiliserons à la fois des aiguilles de sapin et/ou de l'huile de cèdre dans nos recettes.

o 'Lui fleurs' - Himeyt, Fenugrec (Trigonella foenum-graecum) par mes recherches exclusives

7) ‘Hat-en-tjehenu - ‘meilleur libyen’ ou onguent « libyen de première classe »

o Menin – terrain de bois’ - goudron de pin

o 'Amende L'huile de Peresh' – Huile de baies de genièvre – Genévrier communis, oxydedrus ou phénicienne

o 'Lui fleurs' - Himeyt, Fenugrec (Trigonella foenum-graecum) par mes recherches exclusives

Comme nous le montrerons plus tard avec les inscriptions du temple de Seti I à Abydos, trois huiles sacrées supplémentaires ont été ajoutées au Nouvel Empire : Bak, Iber et Madjet. Manniche rapporte également que, depuis le Nouvel Empire et jusqu'à l'époque ptolémaïque, il y avait souvent trois à cinq « huiles sacrées » supplémentaires ajoutées au « »Merhet’ listes dans les temples et tombeaux, citant les traductions des listes et recettes dans la chambre du laboratoire d’Edfou :

8) « Madjet »huile

o 'Meilleur Nedgem -Storax - Liquidambar orientalis de résine ou d'huile, mais en raison de sa rareté dans l'Egypte ancienne, elle était généralement remplacée par de la résine de benjoin plus disponible de Styrax spp. benjoin.

o 'Lotus'Seshen – fleurs fraîches ou absolue de lotus bleu Nymphaea caerulea

o Encens « blanc » - Hedeg – Olibanum/Encens (Boswellia sacré, papyrifera) résine ou huile

« Onguent Madjet »(liste des ingrédients d'Edfou, également par Manniche en Luxes sacrés, distinct de la liste des ingrédients des Sept Huiles Sacrées)

o Ajuster - Graisse de bœuf/suif – Graisse de bœuf engraissée à l'herbe fondue – suif de qualité cosmétique

o Irp – Vin de raisin

o Sebeb -Résine de pin d'Alep

o Tisheps - Cannelle

o Djalem - Aspalathos – Cassie

o Wah – Rhizome de Cyperus – Huile de noix tigrée

o Peresh – Huile de baies de genièvre

o Peret-sheny - Pignons de pin (contenant plus d'huile que la résine - nous utilisons de l'huile de pin maritime dans notre recette)

o Antiu – Résine de myrrhe

o Nesti– colorant rouge alcanette

Remarque : le mot Mdt ou Madjet semble ici utilisé de manière ambiguë par les Égyptiens pour une forme de Merhet, ou de l'huile végétale. La racine du mot est "adj», c'est-à-dire les graisses animales, et dans le cas de la Madjet Onguent ci-dessus, cette graisse provenait d'un taureau sacré spécialement élevé, transformé en suif et infusé d'huiles parfumées de fleurs et d'herbes, la myrrhe étant la note de fond. À ce titre, nous avons inclus un extrait de la traduction de Manniche du Onguent Madjet recette d'Edfou ci-dessus.

Selon Manniche, l'huile pressée de résine de myrrhe qui s'appelait Antiu au Nouvel Empire, s'appelait aussi Madjet, son inclusion probable déduite du nom et utilisée dans cette 8ème huile, soit exclusivement, soit en plus de la Madjet ingrédients d'huile d'Edfou qu'elle énumère ci-dessus. Elle note également dans Luxes sacrés cette « En compressant la myrrhe (ntjw ou antiu), on obtenait un liquide parfumé (mdt), appelé stacte par les Grecs. et aussi que « dans les textes pharaoniques, le liquide exprimé de la myrrhe, qui peut-être lui-même un parfum , est sous le nom de mdt (madjet), appelé stakte par les Grecs, qui dans les textes de la période ptolémaïque est une préparation composite, maintenant apparemment appelée bss (bes) au lieu de stakte.

This “composite” preparation is undoubtably the semi-solid conical red-dyed unguent form based upon sacred bull fat as a carrier, rather than oil, which substance was itself generically called adj ou Madjet, in distinction to Merhet – vegetable oils. These cone shaped perfumed unguents are seen placed upon the heads of feast-goers and images of the deceased and others in temples, tomb art and papyri, usually accompanied with fresh cut blue lotus flowers, and are often depicted in two tall jars with omphalos-shaped unguent as offerings to the Neteru in the temple ruins, most especially the Temple of Seti I at Abydos (please refer to the photos and translations of the hieroglyphs of the 29th Episodes from the Chapels of Amun and Ra Horakhty at the end).

This form of cone shaped and dyed perfume unguent, while being a semisolid ointment, still falls under the category of Sacred Oil in these temple lists. As for our recipes, we will stick to the Edfu recipes above. Note that the unguent recipe does not include Seshen or blue lotus, but does contain Myrrh, which the oil does not, the reason likely being the traditional insertion of a fresh lotus flower through the unguent or held to the noses of unguent wearing celebrants. I have already concocted an oil with both Lotus and Myrrh, and including Juniper oil - with a quite delightful olfactory effect!

9) ‘Moringa oil’Bak ou Ben huile

o Menen – wood pitch’ – pine tar

o ‘White frankincense’Hedeg – Olibanum/Frankincense (Boswellia sacra, papyrifera) resin or oil

Noter: Moringa oil or Bak is undoubtably the sole carrier of this oil in particular, but likely was also used as a carrier in at least some of the first seven, as some of our oils are. Interestingly, the two ‘active’ ingredients of this oil are black and white in color, respectively, a kind of insider’s nod to the concept of balanced polarity. It is noteworthy that Moringa oil was regarded highly enough in its own right by the New Kingdom, as in Seti I’s magnificent temple at Abydos, to be added to the traditional canon of the big Seven Sacred Oils. Moringa oil has a long and ancient record of being valued in folk medicine throughout the Mediterranean, Europe and Asia.

10) Ibr/Iber

o Iber – Labdanum or ladanum oil or resin – (Cistus ladanifer and/or Cistus criticus)

Note: The oil of Labdanum or Ladanum is included in the list of offering of the seven sacred oils along with Bak et Madjet in the 29th chapters in the chapels of the god forms Amun and Ra Horakhty in the temple of Seti I at Abydos. It was not included in the recipes at Edfu, so all we know is the sole ingredient Labdanum. It could be that, having but a single ingredient besides the carrier, no list or recipe was deemed necessary. For our version it will simply be Labdanum essential oil in a Moringa oil carrier. See the Amun and Ra Harakhty offering texts at the end for reference.

11) Ntjw/Antiualone or in tandem with 12) Sntr/Senetjer(usually appearing as two jars tied together in several New Kingdom inner sanctuary temple reliefs - literally “Frankincense and Myrrh”)

o Antiu – Myrrh resin or oil

o Senetjer - Pistachia terebinthus resin/oil as identified from the Amarna pottery shard samples also Boswellia spp. resin/oil

Note: Refer to the Article on Kepu and the paragraph concerning ingredient #14 – that discusses Senetjer, Antiu, Nenib et Khar, as well as the note on Fourmiiu in oil #8 above, it is of interest to add that some sources suggest these jars may have contained raw resin tears or clumps for use directly as burned incense, due to the use of the terms Antiu et Senetjer. Others posit that they were more likely resin/oils either as pure essential oil extractions, or dissolved in either Balanos ou Moringa oil carriers, since they are listed as sacred oils and considered unified with the Merhet. Oftentimes only Antiu is listed, which could allude to it being used either alone or in tandem with unnamed Senetjer, but never mixed together in one container. Senetjer is only depicted alone when burning as incense.

Throughout the New Kingdom texts, Antiu, especially with Hatshepsut, was clearly Myrrh, and actually took the place of the 3rd sacred oil Sefet – Fir Oil in her memorial temple. Again, there are some scholars who feel that, by the time of the Ptolemaic temples, and based upon the 11 forms given at Edfu, the term Antiu had become broadly used for any solid natural resin incense. Therefore, the question of the contents being burnable incense resin or perfumed anointing oil (or both!) is still up in the air (pun intended). I find it very significant that these two are red and white in color respectively, with the red being dominant – clearly signifying the Union of Upper and Lower Egypt, achieved through force by Menes to initiate the First Dynasty, an oft-recurring theme in Egyptian temple art.

Carrier Oils

While the foregoing list of ingredients from Edfu temple for the sacred oils do not explicitly include a carrier oil, except for that implied by ‘Bak’ , ‘Ben’ or Moringa oil, or beef tallow ‘Adj’ dans le Madjet Unguent recipe, it should be considered a given for most if not all of them when considering the ingredient materials, some few requiring at least a process of maceration/infusion, if not distilling or extraction of essential oils, such as is suggested for Myrrh earlier.

The practice of diluting concentrated essential oils and absolutes in carrier oils as perfumes goes at least as far back as the early Bronze Age, shown by the fairly intact ruins of an ancient industrial perfumery in Cyprus, buried by an earthquake in 1850 BCE and discovered in 2007. It is clear from the archaeological record that Egypt and Cyprus were trade partners for at least a millennium before this, and while scholars may debate who might have been first to develop this technology, these processes were certainly used with the sacred perfumed oils of the Egyptians, revealing an ancient tradition that was remarkably resilient - and quite alive and well today in the contemporary olfactory arts of perfumery, incense making and aromatherapy, all of which can trace their origins here.

It should be of passing interest to note here that the first use of the word perfume was its ancient Latin root parfumum, meaning “through smoke”, originally used to describe any fragrant smoke from burning materials - primarily those used as incense or for disinfectant fumigation.

The use of carriers for the sacred oil recipes is also supported by the recipes for the Thirteen Egyptian Perfumes, as preserved in the writings of several notable ancient Greeks, including Theophrastus, protégé of Plato, who wrote during the reign of Pharaoh Ptolemy I circa 300 BCE. Those given by Dioscorides in his great treatise translated from the Greek into Latin - De Matière Médicale - are the most detailed, and the writings of both Pliny the Elder and the physician Galen help to flesh out the recipes even further. All three were contemporaries of the 1st century CE and the final days of Dynastic Egypt, and all four describe mostly the same essential oils and resins, flowers and seeds, in carriers of either Balanos oil, Green Olive oil or Moringa oleifera oil, depending on the recipe.

Several of these thirteen perfumes were already well-known and famous around the Mediterranean by this time, indicating a long tradition of perfume making in ancient Egypt, which necessarily includes the importation of rare botanicals on a global scale, and the exportation of the finished product in trade with nearby civilizations. I will be formulating and offering samples of these Thirteen Egyptian Perfumes based upon both these Greek and a few surviving Egyptian recipes in the near future.

Historically then, Balanos oil, which at the time of this writing is not available in the USA, appears to have been the most preferred carrier for at least some of the sacred oils and perfumes because of its stability and longevity, especially for the elites who could afford it. Quality moringa oil itself is very nearly odorless, though it may have either a very slightly “green” or a “sweet” fragrance, blending well with many different fragrances, and appears to have been the preferred oil by the ancient Egyptians. Olive oil also has a light but distinct fragrance as well, but does not blend well with all fragrances.

Note: Where Balanos might be preferred for this reason in the perfumes, Wandering Stars uses the very similar Argan oil, which is from nearby Morocco and was most likely available, though yet unidentified by name, in ancient Egypt. Thus, our sacred and perfumed oils will always be diluted in carriers of either Argan, Moringa or virgin green Olive oils at the rate of 2% to 30%, depending upon the oil strength and the particular recipe.

After entering the tombs of ancient Egypt, archaeologists soon discovered that, preserved for thousands of years by the dry cool air in the sealed and undisturbed underground chambers, the painted reliefs, inscriptions, statues and fetishes had evidence of having been anointed with oils, performed in order to bring the images and inscriptions to life and make them divine by the magic of their properties and fragrances. Egyptologists have since demonstrated that the same installation or consecration ceremonies occurred not only within the great temples but also home altars, as we can see by the remnants of altar niches of the houses in the ruins of New Kingdom villages at Dier El Medina and El Amarna.

The prolific inscriptions and bas-relief carvings of the Pharaohs making offerings of incense and unguents/oils to the Neteru in all of the temple sanctuaries attest to the primacy of scent in the sacramental repertoire of the temple, and in turn to the spiritual life of the people. The Egyptian words themselves say so much: Sntr ou Senetjer, the “Fresh Frankincense” in the foregoing recipes, literally means “of the gods”, and the function of the anointing ceremonies was called Seneteri – “to make divine”.

And so, the scents of the Sacred Oils and Unguents, along with the fragrance of copious fresh cut Blue Lotus flowers and the three temple incenses, were considered to have great magical powers in the ancient Egyptian spiritual belief system, and were venerated above all of the other temple and tomb offerings and libations. They had an economic value to match, which drove their lucrative temple perfume industry and a brisk trade not only between the local Mediterranean and Middle Eastern cultures, but with Africa, India, Asia and even the Americas.

The ancient Egyptians were a seafaring and megalith building people with an advanced grasp of astronomy, mathematics, harmonics and physics, of architecture, art, anatomy, psychology and medicine. Many of their works cannot be duplicated or reconstructed today, even with our contemporary technologies. We can only assume the same goes for their spiritual practices, and these sacred oils were considered indispensable to the three most important aspects of Egyptian spiritual life: 1) - the bringing of the god-forms into manifestation within the temples, in the tombs, and upon household altars, 2) - the purification of the priests and initiates entering the temple and tombs, as well as those who worshiped at and consecrated their own household altars, and 3) - the cleansing and embalming of the dead for internment and the afterlife.

We must also pay heed to the story of Mumia, and the long history of it’s use in healing medicine. I have only begun to test the mixture (sans mummy parts) on myself and willing others, and the results are notably very positive so far for small wounds, bug bites and rashes. The same healing properties go for the Madjet et Nudj unguents I have reproduced, based upon the same temple laboratory inscriptions. Over the past year, these oils and unguents have all been shown to have remarkable healing and moisturizing properties, for skin as well as hair care, for my Wandering Stars clients and customers - and so I hope you might be inclined to visit my 'The Egyptian' Sacred Scents Store to try some inexpensive samples for yourself!

It is almost beyond belief that we should be so fortunate as to have the ingredient lists and recipes for these very ancient fragrant oils, some of which were still a mystery up until very recently. My own attempts at reconstructions may be imperfect, of course, but I believe that they will be quite close enough to evoke the harmonic olfactory and healing power of these mixtures - developed far back in the very hazy past of the earliest civilization, and used for the highest spiritual purposes for over 3,500 years - with little deviation. I am quite new to the art… perhaps my efforts may spark the curiosity of professionals in the olfactory fields whose greater experience and insight may further refine these mixtures, and look forward to hearing from you.

Again, it is almost impossible to overstate the importance of the sacred scents to the ancient Egyptians. In consideration of their prodigious feats in art, architecture, astronomy and medicine, and the sacred science of spiritual knowledge and symbolism that supports them, perhaps we should take a closer look at these powerful olfactory “medicines”, and begin experimenting with them in our own contemporary practices of cosmetology, aromatherapy, healing arts and spiritual communion. All in all, they are simply divine to the nose, skin and hair - whatever your interest may be.


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