Les voisins de l'ancien Israël étaient-ils hénothéistes ?

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Chemosh semble être le dieu des Moabites. Moloch était le dieu des Amonites. Adorent-ils aussi un seul Dieu, comme Israël ?


Une stèle a été trouvée dans la région de l'ancienne Moab du 12ème siècle avant JC. pendant la domination du pharaon Ramsès II sur Canaan, qui représente un souverain local flanqué de deux dieux (peut-être égyptiens), et la stèle est faite à l'imitation du style égyptien.

Eveline J. van der Steen dans son livre "Tribes et territoires en transition" pg. 303 écrit :

Il est évident que les Égyptiens faisaient la paix avec les tribus moabites et essayaient de les intégrer dans une structure de pouvoir sur les plaines de Moab. Une stèle trouvée à Balu'a, représentant un souverain local qui reçoit un sceptre de deux dieux égyptiens, date de la même période. Le souverain est souvent identifié comme un chef Šasu.

Sur la page de la Société d'archéologie biblique pour la stèle de Balu'a, ils écrivent :

Cette stèle de basalte noir de forme grossière de 5 pieds de haut datant de la fin de l'âge du bronze (1550-1200 avant notre ère) a été découverte à Balu'a, dans le centre de la Jordanie. Soigneusement gravées dans la stèle se trouvent trois personnages de style typiquement égyptien. La figure centrale, vêtue d'une robe longue à motifs et portant une coiffe en forme de sac, est probablement un roi local ou un chef de Moab. Il est présenté à gauche avec un sceptre tenu par un dieu qui porte une forme simplifiée de la double couronne de Haute et Basse Egypte. Derrière le roi se trouve une figure féminine vêtue d'une robe élégante et ajustée et portant la couronne atef à plumes typique du dieu égyptien Osiris. Au-dessus de la scène se trouvent les traces faibles et maintenant largement illisibles d'une inscription de quatre à six lignes qui reste indéchiffrée.

Ainsi, l'égyptianisation de la région a peut-être contribué à la religion et au panthéon de Moab.

L'archéologue Gabriel Barkay dans l'article "Que fait un temple égyptien à Jérusalem ?" (Biblical Archaeology Review Vol 26 No 3 May-Juin 2000), a écrit sur la présence d'un temple égyptien à Jérusalem pendant l'occupation cananéenne/jébusienne de la ville, avant que les Israélites ne la conquièrent et ne la supplantent par le culte monothéiste de Yahweh dans le temple de Salomon. . Notant un certain nombre d'artefacts présents, il mentionne des poteries datant de la 18e dynastie égyptienne :

L'autre est une cruche à corps globuleux et à base annulaire ; son col et son anse sont manquants, mais ils peuvent être reconstitués avec confiance sur la base de nombreux vases comparables datant de la 18e dynastie égyptienne (1575-1308 av. J.-C.) qui correspond à la fin de l'âge du bronze en Palestine.

Puis il note également une statuette religieuse retrouvée :

La statuette peut certainement être identifiée comme égyptienne en raison de sa forme et de sa matière ; il date du Nouvel Empire et peut représenter le dieu égyptien Amon ou Ptah. Une figurine comparable a été exhumée dans la partie nord-ouest de la Cité de David lors de fouilles en 1927 et 1928. Une statuette en pierre serpentine, malgré sa tête manquante, est un bel exemple de l'artisanat égyptien. Une chaise soutient une figure masculine portant un long vêtement, peut-être le dieu Amon ou Ptah, qui a probablement tenu un bâton devant lui. Sur la base de son style, la figure de trois pouces de haut peut être datée du Nouvel Empire (XVIe-XIe siècles avant J.-C.).

Il s'agit d'une preuve corroborante supplémentaire que les Égyptiens ont réussi à introduire leur religion à leurs vassaux cananéens, et la stèle de Balu'a en est très probablement la preuve à Moab également.

Quant à la lecture supplémentaire sur Chemosh, dans une discussion que j'ai eue avec le savant hébreu Gershon Galil au sujet d'un sceau moabite d'un souverain portant un élément théophorique du nom de Chemosh, via sa page Facebook (peut-être visible par le public ici), il m'a dit : « Pour Chemosh, voir Müller, Hans-Peter. « Chemosh. » Dictionnaire des divinités et des démons dans la Bible. Édité par Karel van der Toorn, Bob Becking et Pieter W. van der Horst. 2e éd. Leiden : Brill, 1999, 186-189." J'espère que ça aide.


Il était courant pour les villes de cette région à cette époque d'avoir leur propre "Cité-Dieu" qui s'occupait de la ville. Ils reconnaissaient les autres dieux d'autres villes comme des dieux légitimes, mais ils n'étaient pas "leur" dieu et si vous vénériez quelqu'un d'autre, vous mettriez votre dieu en colère. De plus, les guerres entre les dieux étaient le reflet de l'animosité continue entre les villes elles-mêmes.

Le degré auquel ils ont adoré seul le principal Dieu de la Cité variait beaucoup, parfois ils vénéraient aussi sa femme, ses enfants, son frère, tout un panthéon.


Les Hébreux anciens comparés aux autres cultures du Proche-Orient

Ancien sceau hébreu découvert autour de Jérusalem. Le sceau datait d'environ 700 avant JC sous le règne du roi Ézéchias. Wikimedia, utilisateur : Funhistory

Les anciens Hébreux se considéraient comme « le peuple élu de Dieu ». Leur monothéisme les séparait de tous les voisins environnants tandis que leur croyance dans les alliances de Dieu offrait une relation positive avec la divinité et la promesse de la rédemption du péché. Transformés en esclaves en Égypte, leur histoire dans l'Ancien Testament raconte un exode vers la terre que Dieu leur avait fournie. Alors que chaque génération était forcée d'affronter à nouveau le péché et la rédemption, elles ont finalement été vaincues par des voisins puissants comme les Assyriens et les Babyloniens. Jamais plus une nation véritablement anonyme jusqu'en 1948, les Hébreux n'ont jamais perdu leur identité de peuple spécial, béni par un Dieu qui pardonne et qui a promis au monde le Messie par la postérité d'Abraham.

Le monothéisme hébreu et les promesses de l'alliance

Selon Genèse, Abraham a quitté la Mésopotamie pour suivre un mode de vie nomade en Palestine et adorer le seul vrai Dieu. En fait, c'est ce Dieu – Yahweh, qui a appelé Abraham à recommencer sa vie. Le Proche-Orient ancien avait vu l'ascension et la chute de royaumes et d'empires, chacun avec son propre panthéon de dieux et de déesses. Ces divinités étaient inaccessibles et souvent considérées comme vengeresses. Ils ont renforcé la croyance que les hommes et les femmes ordinaires ne pourraient jamais atteindre leur pouvoir ou leur puissance. En revanche, Yahvé a parlé à son peuple et s'est déclaré le refuge du peuple. Le Dieu d'Abraham était à la fois personnel et indulgent. Le Dieu hébreu a établi une relation spéciale avec Abraham et sa postérité, d'où la notion de «peuple élu». Cette relation correspondait aux alliances de Dieu, en commençant par Noé après le Genèse inondation. Bien que compris comme étant inconditionnel, plusieurs prophètes tels qu'Amos et Osée ont prêché que la relation de Dieu était conditionnée à une vie juste et à l'observation de ses lois.


Rapports sexuels

Chaque mariage devait produire une progéniture puisque ni la société ni l'individu ne pourraient survivre longtemps autrement. Le mariage sans sexe était incompréhensible pour les anciens, et il était logique que la loi hébraïque exige que le mariage soit consommé avant qu'il n'ait un effet juridique.

La loi hébraïque stipulait également qu'un homme qui violait une vierge non fiancée était ainsi marié à elle et ne pourrait jamais divorcer d'elle. (Deutéronome 22 : 28)

Presque tous les mariés ont insisté pour que sa fiancée soit vierge et puisse le prouver. Si le marié croyait avoir reçu des « biens endommagés », il avait le droit de défier sa famille de produire la preuve. Si les draps du lit conjugal ne montraient pas le sang requis alors les hommes du village la lapideraient à mort devant la maison de son père si d'autre part les anciens étaient convaincus que la mariée était vierge alors le le marié serait fouetté, obligé de payer 100 sicles d'argent à son père et perdrait à jamais le droit de divorcer. (Deutéronome 22 : 13-21)


Histoire du peuple hébreu : Chronologie : 2000 av. à 70 après JC

Elle commence avec l'arrivée des premiers habitants au bord du Jourdain et dure jusqu'à la destruction de Jérusalem par l'empereur Titus.

Phases de son histoire

1. Patriarches

C'est le nom utilisé à l'époque où les tribus étaient gouvernées par les anciens, appelés patriarches.

Civilisation hébraïque ancienne

– La période est aussi appelée le temps du pèlerinage dans le désert (Exode)
– Les anciens gouvernent, car la sagesse s'acquiert par l'expérience

A) Abraham

Il était le premier des patriarches. Il est né dans la ville d'Ur, en Mésopotamie. La Bible raconte qu'à 75 ans ce patriarche entendit la voix de Dieu, qui lui dit de quitter la terre d'Ur. Les historiens affirment que ledit événement s'est produit sous le règne d'Hammourabi, vers 2050 av.

Il commence le pèlerinage et la recherche de la Terre promise, se dirigeant, avec son peuple, vers le désert, où Jéhovah, en récompense de son obéissance, lui promet la terre de Canaan.
Les fils qu'il a eus avec sa femme Sara, Isaac, et son esclave Agar, Ismaël, sont à l'origine de nombreux conflits au Moyen-Orient, car ces fils donneraient respectivement naissance aux Juifs et aux Arabes.

B) Jacob

Il était le fils d'Isaac et le petit-fils d'Abraham, également connu sous le nom d'Israël, ce qui signifie "Celui qui lutte avec Dieu". Il se maria en Chaldée et retourna en Palestine. Il avait 12 fils, qui étaient les fondateurs des douze tribus d'Israël.

C) Moïse

Son nom signifie, « Sauvé des eaux. » Il a libéré son peuple de l'oppression égyptienne au moyen de l'Exode. Il a reçu les Dix Commandements au Mont Sinaï. Son peuple a été puni pendant 40 ans pour idolâtrie. Il est venu presque à la Terre Promise (Palestine) et a laissé le peuple sous la responsabilité de Josué, qui est arrivé à ladite terre.

Histoire des Patriarches

Par leur départ de la ville d'Ur, en Mésopotamie, ce peuple a voyagé vers la Palestine (la mince bande de terre entre la Phénicie, le Liban actuel et l'Égypte). Les Hébreux se divisèrent en tribus, formant ainsi des clans patriarcaux qui n'adoraient qu'un seul Dieu (monothéisme), s'accréditant comme son peuple élu, et à cause de cela Dieu choisirait certains membres du groupe afin que les plans divins soient accomplis. Les clans étaient gouvernés par un Patriarche, et pratiquaient une économie basée sur l'élevage, qui évolua vers l'agriculture grâce à la fertilité des terres du nord et des zones montagneuses du Sud de la Palestine.

Les Hébreux restèrent environ trois siècles en Palestine, jusqu'à l'apparition d'une grave sécheresse qui s'empara de la région. Certaines tribus, sous la direction de Jacob, ont migré vers l'Égypte et s'y sont installées pendant quatre cents ans, période qui coïncide avec la domination de l'Égypte par les Hyksos, qui ont coopéré avec les Hébreux. Lorsque les Hyksos ont été expulsés, les Hébreux ont commencé à subir des persécutions, ils ont été condamnés à payer des impôts élevés et ont ensuite été transformés en esclaves. Cette oppression a pris fin avec la montée de Moïse qui a conduit le peuple hébreu vers la liberté sur le chemin de Canaan (appelée la « Terre promise »). Cet épisode était connu sous le nom d'Exode et a été décrit dans le livre de la Bible du même nom. Moïse, selon la Bible, a reçu de Jéhovah, au mont Sinaï, les Dix Commandements, qui contiennent des principes éthiques, moraux et religieux qui devaient guider la conduite du peuple hébreu et, principalement, renforcer la croyance en un seul Dieu. Moïse et le peuple hébreu restèrent dans le désert du Sinaï pendant quarante ans. Les difficultés rencontrées sur le chemin du retour en Terre promise s'accompagnèrent, à plusieurs reprises, de retours à l'idolâtrie et au polythéisme, obligeant Moïse à renforcer à chaque fois davantage son autorité. Pendant ce temps, Moïse mourrait avant l'arrivée en Palestine.

Le Successeur de Moïse serait Josué, qui viendrait de conclure le long voyage vers la Palestine. À leur arrivée, ils verraient que la Terre promise était occupée par d'autres peuples comme les Cananéens et les Philistins. Il faudrait se battre pour conquérir Canaan. Comme les Patriarches étaient des chefs religieux et non des soldats, ils céderaient la place aux Juges, chefs militaires qui viendraient commander les Hébreux dans la lutte pour la "Terre promise.”

2. Juges

L'époque où les Hébreux s'établissent définitivement en Palestine, abandonnent la vie nomade et se divisent en douze tribus, qui nomment les Juges comme leur gouvernement. Dans cette seconde période de l'histoire hébraïque, ce peuple lutte pour la consolidation en Terre Promise où il devait s'installer définitivement. Les juges les plus célèbres étaient : Gédéon, Jephté, Samson et Samuel.

A) Gédéon :

Il est le cinquième juge qui apparaît dans le livre de la Bible intitulé « Juges » (chapitres 6 à 8). Il est également mentionné dans l'épître aux Hébreux comme un exemple d'homme de foi. Il était fils de la tribu de Manassé. Le nom Gideon signifie « Destructeur » ou « puissant guerrier ». Gédéon était le juge qui libéra les fils d'Israël des Madianites. Les Madianites étaient des peuples arabes nomades des déserts de Syrie et d'Arabie. Ces gens ont opprimé les Hébreux, leur volant leurs récoltes et leurs animaux domestiques. Ils avaient envahi la partie centrale de la Palestine. C'est alors que Gédéon a été appelé par Dieu pour libérer son peuple. Dieu lui ordonna de détruire l'autel de Baal (faux dieu en Asie Mineure, certains Hébreux étaient tombés dans l'idolâtrie de ce dieu) et d'élever un autel dédié à Dieu. Après avoir vaincu les Madianites, il était considéré comme un héros militaire et Israël souhaitait le faire roi, mais étonnamment, Gédéon a refusé cette offre. Yahvé (Juges 8:27). Le service rendu par Gédéon était une étape très importante dans l'histoire d'Israël, avant la monarchie. Gédéon était un exemple d'un serviteur humble et fidèle de Dieu.

B) Samson

De la tribu de Dan, qui représentait une défense implacable contre les Philistins. Il possédait une force extraordinaire liée à ses longs cheveux et dont le secret fut révélé par la déloyale Dalila. La Bible mentionne qu'avec la mâchoire d'un âne, il tua mille Philistins.

C) Samuel

Dernier des juges à la fin du VIe siècle av. Il combat avec ténacité l'idolâtrie et unifie les Hébreux qui décident de reconnaître une autorité commune à tous, formant ainsi un État monarchique dont le premier roi est Saül.

3. Rois

Période durant laquelle les Hébreux étaient gouvernés par un roi, est née du besoin de s'unifier et de se défendre contre leurs ennemis, les Philistins de la côte et les nomades du désert.

Histoire de la période des Rois

Plus tard, pour unir davantage le peuple et centraliser les pouvoirs religieux, politiques et militaires, la monarchie a été fondée. Saül serait le premier roi hébreu, mais se tuerait après une défaite humiliante, et David lui succéderait, qui avait tué le géant Goliath avec une pierre. En 966 av. J.-C., David mourrait et à sa place Salomon serait couronné. A cette époque, les Hébreux avaient déjà une grande armée et une administration et un gouvernement centralisés. Tout cela favorisait le roi Salomon, mais des dépenses excessives à la cour royale l'obligeraient à augmenter les impôts, provoquant ainsi le mécontentement de la population. A la mort de Salomon se produira la division de la monarchie en deux royaumes (schisme) : Le Royaume d'Israël au nord avec sa capitale en Samarie, composé de dix tribus et le Royaume de Juda au sud, composé de deux tribus, et avec Jérusalem pour capitale. En l'an 721 avant J.-C., le royaume d'Israël sera conquis par les Assyriens et environ deux cents ans plus tard, le royaume de Juda est conquis les Babyloniens sur l'ordre du roi Nabuchodonosor II, et de cette façon les Hébreux redeviendraient esclaves, cette période est connue sous le nom de captivité babylonienne.

En conséquence, si cette division en deux royaumes, la chute s'ensuivit, étant dominée par les Assyriens sous Shalmaneser V et Sargon II plus tard par les Perses sous Cyrus le Grand les grecs sous Alexandre le Grand, et, enfin, par les Romains quand la Palestine est devenue une province romaine à l'époque de Pompée.

A) Saül (1117 av. J.-C.)

Il a été nommé roi à la demande du peuple. Il avait une armée magnifique, qui permettait aux Hébreux de vivre en paix et de sécuriser leurs frontières. Il est devenu un brillant guerrier, luttant contre les Philistins.

B) David (1077 av. J.-C.)

Il a soumis définitivement les Philistins après avoir vaincu le géant Goliath. Il étendit ses domaines de la mer Rouge à l'Euphrate, construisit la capitale du royaume, qui était Jérusalem, se considérant comme le véritable fondateur du royaume hébreu (Israël).

C) Salomon (1037 av. J.-C.)

Caractérisé par sa sagesse sous son règne, une grande prospérité fut atteinte grâce à l'augmentation du commerce entre le Nil et la Mésopotamie, la Palestine étant l'étape nécessaire pour les marchands qui voyageaient vers ces deux régions. Il construisit le grand Temple de Jérusalem, il ne fit pas de guerres et passa sa vie en toute tranquillité, vivant dans son grand et somptueux palais, dans lequel il recevrait autrefois l'exotique reine Saba, d'Arabie, et dans lequel, grâce au règne tranquillité, il écrira trois célèbres livres intégraux de la Bible : « Le Cantique des Cantiques », « Les Proverbes » et « L'Ecclésiaste ».

D) Jéroboam (931 av. J.-C.)

Salomon étant mort, son fils Roboam aurait dû lui succéder, mais dix des douze tribus choisirent Jéroboam, qui fonda le royaume d'Israël. En revanche, les deux tribus restantes, les tribus de Benjamin et de Juda, formaient le royaume de Juda. Ce schisme ou séparation n'avait qu'un caractère politique et non religieux, étant donné que les deux royaumes suivaient celui qui était imposé par Jéhovah ou Yahvé.

Coutumes culturelles dans l'ancienne civilisation hébraïque

Ils appréciaient la musique et l'utilisaient dans les cérémonies religieuses. Le shofar était un instrument typiquement hébreu, la corne d'un bélier utilisée pour convoquer des cérémonies rituelles. Ils utilisaient également des cithares, des tambourins (tambourins) et des flûtes pour ne citer que les plus populaires. Il n'y avait ni peintures ni sculptures de peur qu'elles ne tombent dans l'idolâtrie. La Bible mentionne la musique, la danse et la poésie, trois disciplines qui sont intimement liées et qui étaient utilisées dans le culte, comme démonstration de joie et afin d'honorer le Créateur. Au temps du roi David, la musique et la danse, athlétiques et libres, étaient à la charge des religieux. La danse a ensuite été exclue, mais la musique et les hymnes sont restés une partie des cérémonies.

Les Hébreux se consacraient à l'agriculture et à l'élevage. Les cultures caractéristiques étaient les olives et les vignes, et elles obtenaient également des légumineuses et des lentilles. L'élevage de moutons, bœufs, chèvres, chevaux et chameaux accompagnait leur activité agricole. Ils travaillaient également dans la céramique et fabriquaient de nombreux textiles de laine et de lin.

Leur habit caractéristique était une tunique qui arrivait aux pieds, faite de franges qui, selon la Bible, servaient à leur rappeler les commandements religieux.
De plus, ils se sont démarqués en musique, Samuel étant le créateur d'une école de musique. Ils utilisaient comme instruments de musique des trompettes, des flûtes, des tambourins, des harpes et des cors d'animaux.
La Bible mentionne la musique, la danse et la poésie, qui sont trois disciplines intimement liées et qui étaient utilisées dans le culte, comme une démonstration de joie et pour honorer le Créateur. Au temps du roi David, la musique et la danse, athlétiques et libres, étaient à la charge des religieux. La danse sera plus tard exclue, mais la musique et les hymnes sont restés une partie des cérémonies.

Réalisations et contributions à l'humanité

La contribution à l'humanité qui se démarque le plus est leur religion, car elle dominait tous les aspects de la culture hébraïque. L'interdiction de représenter la divinité stimula la littérature et le résultat fut la Bible, également dénommée les Saintes Écritures. L'Ancien Testament est écrit pour les Hébreux. Il parle des coutumes et des pensées morales des Israélites. Plus tard, les chrétiens ont ajouté le Nouveau Testament avec l'arrivée du Christ et les origines du christianisme. La première grande différence entre la religion du peuple hébreu et le reste du Proche-Orient est de croire en un seul Dieu. Ce Dieu est juste et bon et exige de son peuple l'accomplissement d'une certaine moralité. Il n'a pas de forme humaine, ce qui signifie qu'il ne peut pas être représenté. L'homme lui est inférieur, comme Dieu l'a fait à son image, immortel, mais comme il a péché, il doit être puni.

Organisation sociale

Patriarcat

Le noyau de la société hébraïque était la famille patriarcale, dans laquelle le père était la plus haute autorité. A l'origine, les Hébreux vivaient en groupes familiaux ou claniques dirigés par le plus âgé, le patriarche, qui administrait la justice, dirigeait la guerre et les rites religieux.

La monarchie

Saul, un bon guerrier pour affronter leurs ennemis, fut le premier roi hébreu. En l'an 1000 av. David a été choisi comme successeur de Saul. Le nouveau roi affronta leurs ennemis, conquit Jérusalem et en fit la capitale de l'État.

Organisation politique

Ils étaient divisés en tribus, sans former un seul État lorsqu'ils étaient attaqués, ils finiraient par accepter un chef, appelé juge, qui était généralement un chef militaire. Ce juge réunirait diverses tribus sous son autorité. La mort de Salomon déclencha une rivalité entre les douze tribus qui aboutit à la division du royaume en deux états différents :

a) les dix tribus du nord constituaient le royaume d'Israël, plus grand et plus fort, avec sa capitale en Samarie.

b) les deux tribus du sud constituaient le royaume de Juda, avec sa capitale à Jérusalem. En conséquence de cette division, il y avait un déclin économique et religieux.

L'art dans la civilisation hébraïque antique

La majorité des œuvres littéraires ont été compilées et organisées pendant la période de l'apogée de la monarchie et par ordre du roi. Les Psaumes, les Proverbes, les cantiques nuptiales du Cantique des Cantiques, les Chroniques, la Genèse, l'Exode, les Juges, les Rois et autres livres dénommés Livres de la Sagesse, comme l'Ecclésiaste, méritent une mention spéciale. Ils appréciaient la musique et l'utilisaient dans leurs cérémonies religieuses. Le shofar était un instrument typiquement hébreu, la corne d'un bélier utilisée pour convoquer des cérémonies rituelles. Ils utilisaient également des cithares, des tambourins (tambourins) et des flûtes, pour ne citer que les plus populaires. Il n'y avait pas de peintures ni de sculptures de peur qu'ils ne tombent dans l'idolâtrie et en plus parce que c'était interdit car leur Dieu ne pouvait pas être représenté et toute forme humaine ou quelque chose de similaire pouvait être considérée comme tentant de représenter leur Dieu. Leur architecture se distingue, en son sein les palais, les maisons des nobles et les temples.

Économie et activités

Les Hébreux, établis en Palestine, se consacraient à l'agriculture et à l'élevage. Les cultures caractéristiques étaient les olives et les vignes, et elles obtenaient également des légumineuses et des lentilles. L'élevage de moutons, de bœufs, de chèvres, de chevaux et de chameaux accompagnait leur activité agricole. Ils travaillaient également dans la céramique et fabriquaient de nombreux textiles de laine et de lin. La plus importante de leurs activités économiques était le commerce. Cela était dû au fait que leur lieu d'établissement, la Palestine, était un pays-pont, c'est-à-dire un lieu de transit des marchands entre la Mésopotamie et l'Égypte : ils exportaient de l'huile et du vin et importaient des métaux, de l'ivoire et des épices.

Société

La société israélite était intimement liée à leur religion. Le noyau de la société hébraïque est la famille, qui est patriarcale. Le père est la plus haute autorité. Des esclaves existaient aussi, ils étaient obtenus en les achetant ou en tant que prisonniers de guerre. En leur temps de nomades, les Hébreux vivaient dans des tentes avec peu de meubles. Ce mode de vie facilitait leurs déplacements à la recherche de pâturages pour leurs troupeaux. Après s'être installés en Palestine, ils ont vécu dans des maisons en pierre, entourées de jardins, formant des colonies.

Religion des Hébreux :

Religion monothéiste (croyance en un seul Dieu : Yahvé ou Jéhovah) : Le peuple hébreu avait la conviction de ne croire qu'en un seul Dieu universel, Jéhovah, créateur de toutes choses. Ce fut le produit d'une longue évolution religieuse, cristallisée par Moïse, qui imposa vigoureusement le monothéisme pendant les 40 années de vie errantes dans le désert, après l'exode.

1. Le Décalogue :

Composé des dix commandements que Jéhovah a donnés à Moïse sur le mont Sinaï

2. Fêtes religieuses :
  • une. Fête de la Pâque : Commémoration de la fuite d'Egypte
  • b. Fête de la Pentecôte: Enregistrement de la réception des commandements de la Loi de Dieu
  • c. Fête des tabernacles : Record de la vie nomade dans le désert
3. Les prophètes

C'étaient des hommes indépendants en raison de leur origine dans la caste sacerdotale qu'ils critiquaient publiquement des actions qu'ils jugeaient contraires aux croyances hébraïques. Ils ont agi entre l'ère du schisme et la captivité babylonienne. Les plus distingués étaient : Amos, Jérémie, Isaïe, Ézéchiel, etc.

4. La Bible (1657 av. J.-C.)

L'ancien testament traite de l'histoire, des coutumes et des traditions hébraïques.

  1. Le Pentateuque est composé des cinq premiers livres de la Bible :
    1. Genèse (couvre la création du monde, le grand déluge et la période des patriarches)
    2. Exode (Moïse et la réception des Dix Commandements)
    3. Lévitique (culte, droit civil et pénal des Hébreux)
    4. Nombres (marche des Hébreux du Sinaï au Jourdain)
    5. Deutéronome (Deuxième loi : discours de Moïse « Loi mosaïque »)
    1. Mishna (grande compilation écrite de la tradition orale juive)
    2. Guémara (complément et conclusion de la première)

    L'ancien testament comprend également des livres historiques et prophétiques, et des livres de sagesse. Au total, il y a 21 livres d'écrivains sacrés, de valeur diverse et de nature littéraire philosophique.

    • Nouveau Testament: 27 livres, traite de la vie de Jésus, des actes des apôtres, etc, comprenant :
      • Les quatre évangiles (Saint Marc, Saint Luc, Saint Matthieu et Saint Jean)
      • Actes des Apôtres
      • Épîtres de saint Paul et saint Pierre
      • L'Apocalypse de Saint Jean
      • Dispersion du peuple juif

      Dispersion du peuple juif

      1. Sectes

      La destruction du royaume des Juifs au VIe siècle av. généré des sectes distinctes. Ainsi on a :

      • Sadducéens.- Adeptes des coutumes romaines : Classe riche qui niait l'immortalité de l'âme.
      • Pharisiens.- d'un certain esprit nationaliste, plein d'espoir dans le Messie, et se considéraient comme les seuls interprètes de la Loi.
      • Esséniens.- Ils formaient de petites communautés, où régnait une morale sévère et les principes de Moïse étaient appliqués à la lettre de la loi.
      • Zélotes.- Ils s'opposèrent à la conquête de la Palestine par les Romains. Ils prônaient la violence et l'extermination des envahisseurs.

      2. La diaspora

      En l'an 70 de notre ère, l'empereur romain Titus s'empara de Jérusalem : de nombreux Juifs furent vendus comme esclaves et les autres furent expulsés de leur pays, se dispersant dans toutes les régions de l'Empire romain (diaspora).

      L'État d'Israël

      A l'heure actuelle, le peuple juif, après avoir subi la domination à diverses époques, se retrouve établi dans une partie du territoire de Palestine, à la suite de l'effort réalisé par les sionistes, pour obtenir un territoire. Il est né après la Seconde Guerre mondiale, en 1948, comme l'État d'Israël, avec sa capitale à Jérusalem, aux prises avec l'opposition des États arabes voisins. Depuis lors, elle a connu une série de conflits militaires avec ses voisins les Arabes, comme ceux de 1949, 1956 et 1973 et, à l'heure actuelle, se trouve en conflit avec les Palestiniens qui revendiquent leur terre. Malgré cela, Israël a réalisé un développement politique, social et économique appréciable.


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      Le pays est aux 2/3 musulmans et 1/3 chrétien. La guerre civile a éclaté entre les deux religions en 1975 et a duré jusqu'en 1991. La démocratie a ensuite été restaurée, avec des positions gouvernementales attribuées en fonction de la religion. Israël et la Syrie avaient tous deux envoyé des troupes au Liban pendant la guerre civile. Israël a retiré ses troupes en 2000, la Syrie lui emboîtant le pas cinq ans plus tard.

      MONT HERMON

      MONT HERMON S'élevant à plus de 9 200 pieds, le mont Hermon est le plus grand sommet de la chaîne de montagnes anti-libanaise. Il mesure environ 1 000 pieds de moins que le plus haut sommet du mont Liban. Le mont Hermon a été appelé par de nombreux noms au cours des âges. Il est surtout connu sous le nom de Ba'al Hermon, Senir, Sirion et Sion. Les Arabes l'appellent aujourd'hui "Jabel A-talg". Og, roi de Basan, aurait régné sur le mont Herman dans le livre de Josué de l'Ancien Testament. Josué 12:4-5 fait remarquer qu'Og était le reste des Rephaïm. L'Ancien Testament associe les Rephaïm aux Nephilim. Le mont Hermon, selon Enoch, est l'endroit où les Veilleurs originaux, les pères des Nephilim, sont descendus et ont atterri du Ciel. Il est intéressant de noter que plus de vingt temples anciens ont été trouvés sur la montagne et à proximité. Le mont Hermon est sans aucun doute l'un des lieux les plus mystérieux et saints du monde.

      CARTES DU LIBAN & ISRAL

      LIBAN & ISRAL Bien qu'Israël n'ait jamais complètement envahi le Liban pendant la Conquête, la carte du Liban ci-dessous montre qu'ils ont poursuivi leurs ennemis cananéens de Merom à Sidon, dans le sud du Liban. Le Liban est resté hors de possession d'Israël pendant le règne de Saül.

      David, cependant, a conquis les terres du mont Liban, à travers la vallée de la Beqa et vers l'est au-delà de la chaîne de montagnes anti-libanaise. Tadmor était les limites orientales et septentrionales de l'Israël uni de David. Tadmor est situé à 160 miles au nord-est du mont Herman.

      Salomon a étendu les frontières de David au nord jusqu'à Tiphsah, à Beth-Eden. Tiphsah s'étend sur environ 95 miles au nord de Tadmor. Cependant, l'étendue de l'occupation du Liban par Israël est restée la même. La Phénicie a maintenu son identité dans toute la monarchie unie. The two countries shared friendly relations, for the most part, and often exchanged goods. Solomon extended Israel's boundary north of Hamath, as well.

      Thus, all of the map of Lebanon bordered Solomon's kingdom in the north. Solomon maintained very cordial relations with Hiram, king of Tyre. His most profitable business enterprises were in conjunction with the Phoenicians. Solomon was simply extending his father's policy of friendly relations with their northern neighbors. Solomon used the famous "cedars of Lebanon" in many of his construction projects, both in Jerusalem and throughout the country. He built a fleet for Israel, supplied by Hiram with the craftsmen and sailors needed to maintain such a fleet. In fact, Solomon's fleet sailed to many ports previously visited by the Phoenician merchant ships.

      A MODERN DAY MAP OF LEBANON, ISRAEL & SYRIA. NOTICE ALL THREE COUNTRIES SHARE A BORDER IN ISRAEL'S NORTHEAST.


      The Bible Unearthed : Archaeology's New Vision of Ancient Isreal and the Origin of Sacred Texts

      In this groundbreaking work that sets apart fact and legend, authors Finkelstein and Silberman use significant archeological discoveries to provide historical information about biblical Israel and its neighbors.

      In this iconoclastic and provocative work, leading scholars Israel Finkelstein and Neil Asher Silberman draw on recent archaeological research to present a dramatically revised portrait of ancient Israel and its neighbors. They argue that crucial evidence (or a telling lack of evidence) at digs in Israel, Egypt, Jordan, and Lebanon suggests that many of the most famous stories in the Bible—the wanderings of the patriarchs, the Exodus from Egypt, Joshua’s conquest of Canaan, and David and Solomon’s vast empire—reflect the world of the later authors rather than actual historical facts.

      Challenging the fundamentalist readings of the scriptures and marshaling the latest archaeological evidence to support its new vision of ancient Israel, The Bible Unearthed offers a fascinating and controversial perspective on when and why the Bible was written and why it possesses such great spiritual and emotional power today.


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      A mosaic at the ancient synagogue at Ein Gedi on the Dead Sea is another outlier it has images of birds but no zodiac. Still, it has Hebrew inscriptions listing the 12 zodiac signs and the 12 Hebrew months.

      Hammat Tiberias was next door to Tiberias, home to the Sanhedrin Jewish High Court. Surely the rabbis wouldn&rsquot have put up with filth.

      How did imagery become acceptable in synagogues?

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      The answer lies in the kind of Judaism practiced in these synagogues. It was not Rabbinic Judaism, which would eventually become Judaism as we know it but at the time was only taking shape on the sidelines of the Jewish world. The Jews who prayed in these and other synagogues belonged to what was then the mainstream of Judaism but is now long forgotten: Hellenistic Judaism.

      The Mithraic mysteries and the Jews

      Hellenistic Judaism began to take shape in Ptolemaic Egypt (305 to 30 B.C.E.) and quickly spread throughout the eastern Mediterranean. Jewish soldiers stationed throughout the territories of the Ptolemaic and Seleucid empires took this form of Judaism to far-flung regions such as Cyrene (now in Libya), Cyprus, Syria and Asia Minor. There, these communities, which were initially very small, grew rapidly, perhaps becoming as large as half the urban population by the end of the first century C.E.

      The exponential growth of the Jewish populations in these regions cannot be explained by Jewish fecundity. The synagogues popping up all over the Roman Empire, especially in its Greek-speaking east, were accepting non-Jews into their fold.

      Part of the Huqoq mosaic Jim Haberman

      The fact that Judaism at the time was growing at a great rate due to the acceptance of converts might seem strange to us, but inscriptions found in the synagogues of the period attest to members who were proselytes and &ldquoGod fearers&rdquo &ndash non-Jews who worshipped the Jewish god but hadn&rsquot fully converted &ndash perhaps because they were reluctant to undergo circumcision.

      In parallel, Roman religion was undergoing profound change. The Greco-Roman gods were losing their luster and Roman eyes began to drift to the exotic religions of the East, one being Hellenistic Judaism.

      Among other eastern religions gaining large followings throughout the Roman Empire at the expense of the old gods were the cult of the Egyptian goddess Isis, the Persian god Mithra, and the sun god Sol Invictus, whose provenance is contested. Other eastern practices were also gaining traction, notably astrology, originally a Babylonian pseudoscience that was becoming an obsession among Romans, while the oracles of old were neglected and disappeared.

      As Roman religion was changing, so too was the religion of Judea. Following the destruction of Second Temple Judaism in the disastrous anti-Roman revolts in the 60s and 130s C.E., the dominant form of Judaism practiced in Judea at the time, a Judaism centered around the Temple, disappeared. Hellenistic Judaism became the dominant form of Judaism in the Holy Land in the following centuries, as the mosaic-adorned synagogues attest.

      These shuls and their mosaics only seem strange when compared to the later synagogues of Rabbinic Judaism, but they are perfectly in line with the Roman cults of the period. Indeed, Hellenistic Judaism is best understood as a Roman cult.

      The comparison of Hellenistic Judaism and Roman Mithraism is especially intriguing. Hundreds of mithraea, caves or rooms designed to look like caves in which Roman adherents of the cult practiced Mithraism&rsquos mysteries, have been discovered. These bear some resemblance to the Hellenistic synagogues.

      Part of the mosaic floor at the ancient Ein Gedi synagogue PHAS / Universal Images Group vi

      Among the relevant similarities are the portrayal of Mithra as a solar deity on a horse-drawn chariot and astral imagery including the signs of the zodiac. So in this respect the existence of the zodiac and the portrayal of the Jewish god as a solar deity in synagogues was in line with the general thrust of Roman religion during the period.

      A different kind of Judaism

      Hellenistic Judaism was very different from the Rabbinic Judaism that would later supplant it.

      Prayer and reading of scripture was in Greek, not Hebrew. The practices and beliefs were also very different, if we take the writing of the first-century philosopher Philo as representative. Though lacking any central leadership, the rituals probably varied quite a bit from community to community. Also, a synagogue was headed not by a rabbi but by an archisynagogos (&ldquohead of the synagogue&rdquo) and a council of elders (presbyteroi).

      Hammat Tiberias synagogue: Inscription in Greek Itai

      This form of Judaism is alien to us because it did not last. After flowering in the fourth and fifth centuries &ndash as attested by the synagogues built in this period &ndash Hellenistic Judaism collapsed and disappeared, together with the Roman society in which it existed.

      Hellenistic Judaism disappeared for many reasons. Christianity, which began as an offshoot of Hellenisitic Judaism but evolved into a separate religion, brought with it persecution and conversions. But that was only part of the problem. The Early Medieval Period was marked by cataclysms including earthquakes, the Little Ice Age, crop failures, plague, and wars: Germanic and then Muslim invasions of the lands of the former Roman Empire. Millions died during these terrible times, including millions of Jews.

      By the time the Mediterranean Basin recovered, the number of Jews had plummeted, and the survivors found their leaders among the rabbis, who would have taken a dim view of the pagan artwork in the middle of a synagogue floor.

      The religion that these rabbis brought to their communities, Rabbinic Judaism, taking the place of Hellenistic Judaism, was not new. It began to take shape after the destruction of the Second Temple in 70 C.E. and developed in two major centers, the Galilee and Babylonia, basically modern-day Iraq. Some of these early rabbis would have been neighbors of the Jews who prayed in these mosaic-adorned synagogues. In all likelihood, the rabbis even prayed in them themselves.

      But as is evident from their writings (the Mishnah and other Tannaitic literature), the rabbis were not in control of Jewish religious practices during the Roman and Byzantine periods. The synagogues had their own independent leadership. The rabbis&rsquo place was the court and study house, not the synagogue.

      Thus the Jewish populations decorated their synagogue floors with Capricorn and all the others, and Helios/Yahweh. But what about the prohibition on graven images?

      Parsing &lsquograven image&rsquo

      Making graven images was categorically forbidden in the Ten Commandments: &ldquoThou shalt not make unto thee a graven image, even any manner of likeness, of any thing that is in heaven above, or that is in the earth beneath, or that is in the water under the earth&rdquo (Deuteronomy 5:7).

      Like all other sections of the Torah, the date of this text is disputed. But whether dating to the First Temple period or earlier, or written later in the Exilic age, it was probably not understood as banning all representational art, just cultic statues.

      Sacrifice of Isaac, mosaic at Beit Alfa Talmoryair

      Clearly by the time of these synagogues, the fourth to sixth centuries C.E., the local Jews were comfortable with representational art. They would have presumably objected to representations of pagan gods, however, hence the solar deity in the synagogues was meant to represent the God of Israel, most scholars agree.

      Other scholars have suggested that the sun image represents the deity's eternal promises to the people of Israel, as brought in the story of Abraham's aborted sacrifice of Isaac, which is also depicted in some of these synagogue mosaics or his promise to King David, via the prophet Nathan: "Thy throne shall be established forever."

      Aviam suggests that Helios doesn&rsquot represent Yahweh per se but the sun. &ldquoTogether with the moon and stars, the 12 months and seasons, the image is representative of the power of god in the universe he created,&rdquo he says.

      The bottom line is that it&rsquos hardly surprising that Roman-Byzantine synagogues portrayed the sun, or Yahweh as a solar deity: The Jews who prayed there were essentially Romans and this is how the Romans of the period envisioned and portrayed the supreme god.

      Furthermore, the presence of the zodiac is in line with the trends of the time. In fact, Jewish expertise in astrology and astronomy may have been one of the major draws of Judaism in the first place.

      Today we tend to think of astrology as anathema to Judaism, but that wasn&rsquot the case then. For example, the anonymous second-century B.C.E. author known as Pseudo-Eupolemus believed that Abraham invented astronomy. In the first century C.E., the Roman-Jewish historian Josephus claimed that Abraham taught the Egyptians the art of astronomy. And, in the Historia Augusta collection of biographies, the second-century Roman emperor Hadrian was quoted as saying that all the heads of synagogues at the time were astrologers.

      The rabbis of the Talmudic age also believed in the efficacy of astrology. For example, a very important third century rabbi, Rabbi Samuel, is said to have been an astrologer (for example, Berachot 58b in the Talmud). Another important rabbi, Rava of the fourth century, is quoted in the Talmud as saying: &ldquoDuration of life, progeny, and subsistence are dependent upon the constellations&rdquo (Moed Katan 28a).

      Beit Alfa Synagogue: The Zodiac, the four seasons and the sacrifice of Isaac Betty Nudler

      When the Talmud does criticize astrology, it&rsquos not out of the belief that the celestial realm doesn&rsquot determine the comings and goings on earth. It&rsquos because of the shortcomings of astrologers who fail to correctly read the signs.

      In later generations, many medieval rabbis practiced astrology and sometimes practiced the art in the service of kings. For example, the eighth-century Jewish astronomer Mashallah ibn Athari was the court astrologer to the Abbasid Caliphate.

      What about the seasons? Why were they there?

      The mitzvah of the seasons

      According to Rabbi Shmuel bar Namani, Rabbi Yoanan said: From where is it derived that there is a mitzvah incumbent upon a person to calculate astronomical seasons and the movement of constellations? As it was stated: &ldquoObserve therefore and do them for this is your wisdom and your understanding in the sight of the peoples, that, when they hear all these statutes, shall say: &lsquoSurely this great nation is a wise and understanding people.&rsquo&rdquo (Deuteronomy 4:6) &ndash The Babylonian Talmud Shabbat 75a.

      Beit Alfa synagogue mosaic showing Helios riding a chariot, personifications of the four seasons in the corners

      The modern Hebrew word for season is onah but the Talmud refers to the four phases of the year as tekufot, derived from &ldquocyclic,&rdquo Aviam says. The Talmudic tekufot are Nisan, the spring Tamuz, the summer Tishri, the autumn and Tevet, the winter. In the Diaspora, Jews refer to the High Holy Days, but Jewish Israelis just call them the Tishri holidays, Aviam notes.

      The Tishri autumn season is personified by a woman surrounded by symbols of fall agriculture. The vast majority of people in Byzantine Palestine were farmers, he adds.

      So, just as humans evolved from ratty micro-mammals that frisked between the toes of dinosaurs, religions evolved too. Today, the sages of old would be tarred and feathered on Facebook for their ideas, but the kabbala advocated the invoking of &ldquodivine names&rdquo to gain powers.

      The evolution of Judaism is quite similar to the evolution of biological species. It's not a neat progression from First Temple Judaism to Second Temple Judaism and then to Rabbinic Judaism, as Jewish history is often viewed. Rather, the religion evolved with time and some forms were false starts, while others spread and continue to evolve to this day, like Rabbinic Judaism, Christianity, Samaritanism, and Karaite Judaism.

      To return to the metaphor of the dinosaurs and the tiny furry animals from which we evolved, we could say that Hellenistic Judaism with its zodiac mosaics was like the dinosaurs: great at the time but destined to go extinct &ndash in the calamitous Early Middle Ages. It was the small, at the time almost imperceptible, Rabbinic Judaism that survived these disasters and became the Judaism of later periods, much like the rodents that survived the dinosaur-killing disaster from which we eventually evolved.


      Map of Ancient Israel and Judah

      After more than a century of slavery, the children of Israel are freed from Egyptian bondage by God using Moses and Aaron. It was only after a series of plagues that Pharaoh Thutmose III finally agreed to give the Hebrew slaves their freedom in 1445 B.C. It is such freedom that allowed the people to eventually form one, and then later two, kingdoms.

      After the Exodus the twelve tribes of Israel are made to wander the wilderness for forty years as punishment for the sins they committed after leaving Egypt (Deuteronomy 8:2). Joshua leads a new generation, in 1405 B.C., into the land God promised to Abraham. Seven years later, in 1398 B.C., the land of Canaan is divided by lot among the tribes (Joshua 14).

      After taking possession, through warfare, of their God-given inheritance in the Promised Land, the children of Israel were governed (usually) by individuals known as Judges. The Judges were God's response (usually) to his people crying out to be freed from those He allowed to oppress them because of their sins.

      For example, because of their collective sins, God allowed the Midianites to oppress his chosen nation for seven years (Judges 6:1). It was only after the people cried out to God for help that He inspired and used Gideon to free them from Midianite oppression (Judges 6 - 8). After Israel was freed Gideon served as their Judge for forty years (1145 - 1105 B.C.).

      Another well-known person God inspired to save his people was Samson. God, in response to the disobedience of Israel and Judah, allowed the Philistines to harass and oppress them for forty years (Judges 13:1) . He then inspired and gave miraculous strength to Samson in order to free the people.


      Were ancient Israel's neighbors henotheistic? - Histoire

      For more than 300 years during the Late Bronze Age and early Iron Age, Egypt ruled Canaan. Deities, arts and technology were intermingled between the two cultures.

      The Egyptian culture developed alongside Cannan and Ancient Israel for thousands of years. Early on in its history, Egypt was unified under the rule of a single king, or pharaoh. In the Old Kingdom of Egypt (2675&emdash2130 BCE), the pharaoh was the head a highly centralized government and his officials oversaw massive building projects along the Nile River. The most famous of these projects were the three Great Pyramids built in the Giza Plateau as tombs for the pharaohs Khufu, Khafre and Menkaure. It was also during the Old Kingdom that the process of mummification came into use to preserve the body of the Egyptian deceased.

      The peace and prosperity of the Old Kingdom ended in years of civil war and discord (c. 2130&emdash1980 BCE) known as the First Intermediate Period. The Pharaoh Mentuhotep II eventually reunified Upper Egypt and Lower Egypt to begin the Middle Kingdom (c. 1980&emdash1630 BC). Thebes became the most important center for Egyptian religion and many pharaohs chose to be buried across the Nile River in the Valley of the Kings.

      Turmoil once again boiled in Egypt as the Hyksos, foreigners of Canaanite origin, took control of Lower Egypt in the Second Intermediate Period (c. 1630&emdash1539 BCE). Native Egyptian rulers from Thebes eventually expelled the Hyksos from the Nile River delta and re-established the centralized government. Egyptian control was extended in the New Kingdom (c.1539&emdash1075 BCE). Aggressive pharaohs marched their armies south into Nubia and north as far as Syria.

      In 1456 BCE, Pharaoh Thutmoses III won a decisive battle against a coalition of Canaanite rulers at Megiddo. The great Pharaoh recorded his triumph in Egypt:

      Inasmuch as every prince of every northern land is shut up within it, the capture of Megiddo is the capture of a thousand towns!

      Annals of Thutmoses III

      Egypt used Canaan as a buffer against rival empires further north, such as the Mitanni. Canaan was also a source of revenue through taxes, tribute and trade. Egypt stationed small garrisons in major towns like Jerusalem and created administrative centers like the one at Beth Shean in Israel. These centers had buildings with distinctive Egyptian architecture and were inscribed with hieroglyphs. Canaan developed sporadically under Egyptian rule. Although some major centers prospered, many towns and villages declined in size or were abandoned. No new city walls were built.

      Egyptian imperialism led to a dramatic increase in cultural exchange. Many Egyptian bureaucrats and soldiers were stationed in Canaan and Egyptians and Canaanites often lived side by side. Musical instruments, poetry, myths, weapons, clothing designs&endasheven gods and goddesses&endashpassed from one culture to the other. Many of these influences were long lasting. Scribes in Iron Age Judah continued to use Egyptian numbers 550 years after the end of the Egyptian empire.

      Although it may be interpreted from Egyptian written sources that Egypt exercised little control over this region after the Nineteenth Dynasty, the archaeological evidence from Palestine suggests otherwise at least for the first kings of the Twentieth Dynasty. Beth Shan remained an Egyptian colony with houses built according to Egyptian style, complete with door lintel inscriptions in hieroglyphics. Egyptian architectural structures, square-shaped houses made of mud-brick, occur at Aphek, Ashdod, Beth Shan (1550 and 1700 houses), Gaza, Hesi, Jemmeh, Joppa, Tell el-Farah S (Sharuhen) and Tell Masos and Tell esh- Sharia (Ziklag). The Timna copper mines continue to be controlled until perhaps Ramesis VI. Egyptian pottery can be cited from many early Iron I sites as well. In summary, it seems at least plausible to suggest that Egypt continued to dominate this region at least until the mid-part of the century and perhaps to the end of the century at least at Beth Shan.


      Voir la vidéo: Israel 5-2008-2