Ramayana : Lieux

Ramayana : Lieux


Lieux connectés au Ramayana et au Seigneur Rama - Panchavati

Panchavati, ou Nashik des temps modernes, est une ville si profondément enracinée dans les légendes. Il est très crucial parmi les lieux visités par le Seigneur Rama car c'est là que se produit la phase cruciale de son exil. L'ensemble de l'Aranya Kanda du Ramayana est situé à Panchavati. Nashik est une ville située au pied des Ghâts occidentaux dans la région nord-ouest du Maharashtra, le long des rives de la rivière Godavari.

L'une des plus hautes villes d'un million d'Inde, Nashik est située à 2 300 pieds au-dessus du niveau de la mer. Il détient une stature très importante dans la mythologie hindoue. C'est là que Sita est enlevée par le roi démon Ravana et est également l'un des quatre sites historiques de Kumbh Mela, le plus grand rassemblement religieux de la planète, qui se tient tous les 12 ans. En raison de son importance religieuse, les gens affluent chaque année pour visiter Panchavati, ce qui en fait l'une des principales destinations religieuses de l'Inde.


Hampi (Vijayanagar)

Hampi était autrefois la capitale du puissant empire Vijayanagar, qui fut pendant deux siècles l'un des empires les plus puissants de l'histoire indienne. Vijayanagar signifie "la ville de la victoire". Elle était autrefois considérée comme plus grande que Rome et "la ville la mieux pourvue au monde". À son apogée, un demi-million de personnes vivaient dans la ville et l'empire Vijayanagar avait une armée de plus d'un million. À cet endroit, Shri Rama a rencontré Hanuman pour la première fois. On dit également que c'est l'endroit où Parvati (connu sous le nom de Hampi) a rencontré et épousé Lord Shiva.


Le « Sri Lanka » est-il le « Lanka » du Ramayana ?

Le Ramayana est l'un des deux principaux itihasa - épopées historiques - de l'Inde, avec le Mahabharata. Il décrit les activités de l'incarnation de Krishna, le Seigneur Rama, y ​​compris l'enlèvement de son épouse Sita par Ravana, roi de Lanka, et la campagne militaire qui a suivi pour la libérer. Comme une grande partie de l'histoire se déroule à Lanka, l'identité réelle de Lanka est importante pour les Vaisnavas et les dévots du Seigneur Rama en général. Pendant des centaines, voire des milliers d'années, l'île qui est actuellement connue sous le nom de « Sri Lanka » a traditionnellement été identifiée comme le « Lanka » du Ramayana. Mais est-ce vraiment le cas? Le Ramayana soutient-il cette tradition ? Ce court article explore d'autres possibilités qui sont cohérentes avec le texte du Ramayana. Les adeptes stricts de la culture védique de Krishna acceptent sabdha brahma – la connaissance révélée par Dieu (le Ramayana) – comme la plus haute preuve, supérieure à toutes les autres, y compris la tradition.

Que disent les Sastras À propos du Real Lanka ?

Jusqu'en 1972, « Sri Lanka » s'appelait Ceylan, qui est dérivé du tamoul Ceralamdivu , du sanskrit Simhaladvipa et du persan Sarandīp . Pour plus d'informations sur les anciens noms de Ceylan cliquez sur ce lien et sur ce lien.

Siṁhala et Laṅkā

La population majoritaire de ce qui est maintenant connu sous le nom de « Sri Lanka » s'appelle le peuple cingalais d'après un ancien nom de l'île « Siṁhala ». Ce nom est attesté dans le Śrīmad-Bhāgavatam 5.19.29-30 :

Śrī Śukadeva Gosvāmī a dit : Mon cher roi, de l'avis de certains érudits, huit îles plus petites entourent Jambūdvīpa. Lorsque les fils de Mahārāja Sagara cherchaient partout dans le monde leur cheval perdu, ils ont creusé la terre, et de cette façon huit îles adjacentes ont vu le jour. Les noms de ces îles sont Svarṇaprastha, Candraśukla, Āvartana, Ramaṇaka, Mandara-hariṇa, Pāñcajanya, Siṁhala et Laṅkā.

Cependant, Siṁhala ne peut pas être Laṅkā car « Laṅkā » est répertorié comme le nom d'une île séparée et différente.

    Vous pouvez également être intéressé par :

Distance

"Ceylan - Sri Lanka" est à moins de 100 km (62 miles) de l'Inde alors que dans le Valmiki Ramayana 1, il est spécifiquement indiqué que le vrai Lanka était à une distance de 100 yojanas de l'autre côté de l'océan.

"Sur une île bien connue de la mer, située à une distance de cent yojanas de ce rivage, se trouve la charmante ville de Lanka, construite par Viswakarma, (l'architecte des dieux), regorgeant de merveilleuses portes de Jambunada ( de l'or trouvé sur les rives de la rivière Jammu) et des demeures majestueuses de teinte dorée avec des terrasses d'or et entourées d'un mur de fortification massif brillant comme le soleil. Valmiki Ramayana Kiskindhakanda 58.20

1 yojana = 12,5 km, 100 yojanas = 1250 km (776 miles) 2

Ainsi, Lanka se trouvait à au moins 1250 km au large des côtes. Cette distance de 100 yojanas est mentionnée à plusieurs reprises dans le Ramayana comme la distance qu'une personne devrait parcourir pour se rendre à Lanka.

Non seulement le pont était long de 100 yojanas pour atteindre Lanka, mais selon Valmiki Ramayana Yuddhakandha 22,76, il faisait également 10 yojanas de large (125 km = 77 miles). Ainsi, la largeur du pont était plus que la distance actuelle entre l'Inde et Ceylan, le « Sri Lanka » moderne.

Surya-siddhanta

Et, Lanka était à environ 500 km à l'ouest de Ceylan. Pourquoi? Parce que dans le Surya-siddhanta, le premier méridien 3 est celui qui passe par Avanti (Ujjain). Et, il indique explicitement que le premier méridien est passé à la fois par Avanti et par «le repaire des rakshasa», c'est-à-dire Lanka, le royaume du roi des rakshasas, Ravana, ainsi que d'autres endroits.

"Situés sur la ligne qui traverse le repaire des démons (rakshasa) et la montagne qui est le siège des dieux, se trouvent Rohitaka et Avanti, ainsi que le lac adjacent." Suryasiddhanta 1,62 4

Et, dans les Siddhantas, "Lanka" est considéré comme l'endroit sans longitude ni latitude. 5 Aucune longitude n'est due au méridien principal et aucune latitude n'est due au fait que Lanka se trouve sur l'équateur, alors que Ceylan est à environ 7 degrés au nord de l'équateur.

Jetons maintenant un coup d'œil à une carte pour voir ce que cela nous donne. (La ligne noire est le premier méridien passant par Avanti, et la ligne rouge est l'équateur.)



On ne voit pas grand-chose au point d'intersection du méridien d'Avanti et de l'équateur dans l'océan Indien. Jetons maintenant un autre coup d'œil à l'aide d'une carte bathymétrique qui montre la topographie du fond océanique.



Maintenant, nous voyons que près de l'endroit où Lanka est censé être se trouve une crête de montagnes sous-marines dont certaines se dressent comme les îles Maldives.

Âges glaciaires et changement du niveau de la mer

Il est maintenant temps d'examiner un autre élément de preuve concernant les variations du niveau de la mer causées par les périodes glaciaires. Les scientifiques ont découvert qu'il y a eu plusieurs grandes périodes glaciaires dans un passé lointain. Au cours d'une « ère glaciaire », de vastes zones de la surface terrestre (30 % lors de la dernière glaciation) sont recouvertes de plaques de glace massives de 3 km d'épaisseur. L'eau de cette glace provient en grande partie des océans provoquant une baisse du niveau de la mer. On estime que la baisse maximale du niveau de la mer au cours de la dernière glaciation était d'environ 130 m. Dans d'autres glaciations, la baisse du niveau de la mer n'est pas connue, elle pourrait être plus ou moins.

L'ère glaciaire actuelle dans laquelle nous nous trouvons est la glaciation quaternaire, également connue sous le nom de glaciation pléistocène, et fait référence à une série d'événements glaciaires séparés par des événements interglaciaires au cours de la période quaternaire d'il y a 2,58 millions d'années à nos jours. Nous sommes maintenant dans une « période interglaciaire », c'est-à-dire une période chaude de l'ère glaciaire. Les périodes glaciaires sont une série de longues périodes (40 000 à 100 000 ans) de formation glaciaire suivies d'une courte période de dégel puis d'une autre longue période de formation glaciaire.

Ce diagramme montre l'évolution du niveau de la mer à différents moments.



Notons qu'il y a 20 000 ans, le niveau de la mer était d'environ 130 mètres plus bas qu'aujourd'hui. Bien que 20 000 ans soit une longue période, les événements du Ramayana ont eu lieu à la fin du dernier Treta yuga il y a environ 900 000 ans. 6 Depuis toujours, il y a eu des hausses et des baisses du niveau de la mer. Et actuellement, on craint que le niveau de la mer ne monte encore plus en raison du réchauffement climatique, inondant les zones de basse altitude. Il n'est donc pas déraisonnable de déduire que ces hausses et baisses cycliques du niveau de la mer ont également eu lieu dans un passé lointain en tant que phénomène naturel, comme les changements de saisons qui ont également eu lieu dans le passé. Parce que comme Krishna l'explique dans la Bhagavad-gita 8.4 "La nature physique est connue pour être infiniment modifiable." Par conséquent, il n'est pas déraisonnable de déduire que le niveau de la mer serait également soumis à des périodes de montée et de descente tout au long de l'histoire de la création matérielle, y compris pendant et après le Ramayana.

Jetons maintenant un coup d'œil à une autre carte bathymétrique, montrant cette fois des zones supplémentaires qui seraient au-dessus de l'eau si le niveau de la mer avait baissé de 130 mètres +/- 10 mètres.



Sur cette carte, les parties rouge et rose foncé auraient été des terres sèches lors de la dernière glaciation en raison de la baisse du niveau de la mer. La première chose à remarquer est que Ceylan - "Sri Lanka" n'est pas une île mais fait en fait partie de la masse continentale indienne. Cela exclut définitivement Ceylan d'être Lanka. Ensuite, nous remarquons que très près de l'endroit où le premier méridien d'Avanti traverse l'équateur se trouve une grande île. Cela suggère donc fortement que dans un passé lointain, une île existait à l'endroit où le Ramayana et Suryasiddhanta ont déclaré que Lanka serait si les événements du Ramayana avaient eu lieu pendant une période de glaciation avec un niveau de la mer beaucoup plus bas. Cette île est certainement beaucoup plus proche de l'intersection du premier méridien et de l'équateur que ne l'est Ceylan - "Sri Lanka".



Ci-dessus, une vue rapprochée montrant plus clairement comment Ceylan faisait partie du sous-continent indien. La ligne verticale est le méridien d'Avanti tandis que le bas de l'image correspond à l'équateur.

Activité volcanique


Une lithographie représentant l'éruption du Krakatoa

Outre le changement du niveau de la mer, il existe de nombreux incidents historiques de disparition d'îles à cause de l'activité volcanique. L'une des plus spectaculaires de l'histoire récente a été la destruction du Krakatoa le 27 août 1883. Quatre énormes explosions, entendues jusqu'à Perth, en Australie, à quelque 2 800 miles (4 500 km) ont projeté environ 11 miles cubes (45 km cubes) de débris à 15 milles (24 km) dans l'air assombrissant le ciel jusqu'à 275 milles (442 km) du volcan. L'éruption aurait eu la force explosive de 200 mégatonnes de TNT. À des fins de comparaison, la bombe qui a dévasté Hiroshima avait une force de 20 kilotonnes (1000 kilotonnes = 1 mégatonne). Les pertes de vie sont estimées entre 36 000 et 120 000. Quand tout fut fini, il ne restait que de l'eau là où il y avait autrefois une île.

Objections

Comment peut-on dire que le "Sri Lanka" n'est pas le Lanka du Ramayana alors qu'il y a tant de temples et de lieux de pèlerinage au "Sri Lanka" et en Inde près de Rameshwaram où se déroulaient les passe-temps mentionnés dans le Ramayana et qui sont visités par des millions de pèlerins chaque année. Ils ne peuvent sûrement pas tous se tromper.

En réponse à cela, je voudrais juste souligner que le Seigneur Caitanya Mahaprabhu est apparu relativement récemment en 1486, il y a 530 ans. Son lieu de naissance était sur les rives du Gange. Peu de temps après son départ, le canal du Gange a changé de cours et son lieu de naissance a été perdu et recouvert d'eau. Le Gange a changé plusieurs fois de cap et le souvenir de son lieu de naissance réel a été perdu. Mais cela n'a pas empêché les gens de construire des temples et de prétendre qu'une autre ville était le lieu de naissance de Lord Caitanya et des millions de personnes pensaient que c'était vrai jusqu'à ce que Bhaktivinode Thakura, grâce à un excellent travail de détective, puisse trouver le site réel de l'apparition de Mahaprabhu. Donc, si en seulement quelques centaines d'années tant de confusion s'est produite en ce qui concerne le lieu de naissance réel de Lord Caitanya, que dire alors de quelle confusion peut se produire dans l'intervalle depuis la fin du dernier Treta Yuga il y a plus de 900 000 ans.

Un autre point est que Ceylan faisait alors partie du continent et Lord Rama aurait certainement traversé cette région ainsi que d'autres parties de l'extrême sud de l'Inde, elles sont donc bel et bien connectées au Rama lila représenté dans le Ramayana mais cela ne veut pas dire que " Sri Lanka" est le Lanka du Ramayana.

Une autre objection est que, selon la théorie du déplacement tectonique des plaques continentales, au cours de 900 000 ans, Lanka aurait pu se déplacer de 1250 km (776 miles) de sa position d'origine à l'endroit où se trouve actuellement Ceylan/Sri Lanka.

En réponse, nous notons que selon cette théorie, "Ces plaques se déplacent les unes par rapport aux autres, généralement à des taux de 5 à 10 cm (2 à 4 pouces) par an". Britannica

Si nous prenons un mouvement maximum de 10 cm/an, cela signifie que sur 900 000 ans, il se déplacerait de 9 000 000 cm = 90 000 mètres = 90 km ou 55,92 miles, ce qui est loin d'être suffisant pour expliquer un changement de lieu.

Les grands acaryas n'acceptent pas le moderne « Sri Lanka » pour être le Lanka du Ramayana.

Dans la lettre suivante de Tamala Krsna Goswami, la secrétaire de Srila Prabhupada, à Hansadutta Swami, il fait référence aux recherches en cours qu'ils mènent sous la supervision de Srila Prabhupada. Et qu'au cours de leur enquête, la divergence concernant l'identité de Lanka a été discutée et que Srila Prabhupada a conclu que le « Sri Lanka » moderne n'était pas le Lanka de Ravana du Ramayana.

« Il peut être intéressant de savoir qu'un sannyasi ici, Bhakti Prem Swami, qui est également un expert en sanskrit, et Yasodanandan Swami et moi-même travaillons sous la direction de Srila Prabhupada pour dessiner le modèle du planétarium. Un fait intéressant est que dans le cinquième chant, chapitre 19, texte 30, les noms des îles de Bharata-varsa sont donnés. L'île du Sri Lanka sur laquelle vous vous trouvez actuellement est mentionnée sous le nom de Simhala et Lanka où l'empire de Ravana était mentionné. Mais ce Lanka se trouve en réalité à 800 milles à l'ouest 7 de l'Inde, comme indiqué dans le Ramayana. Le Sri Lanka n'est donc pas le Lanka de Ravana. Lorsque Srila Prabhupada a entendu cela, il a ri et a dit que c'était une autre des idées fausses des scientifiques brisées. » Lettre à Hansadutta-Vrndavana, 25 juin 1977

La lettre ci-dessus de Tamala Krsna Gosvami où il déclare que Lanka n'est pas Ceylan est une description succincte de conversations de salle avec Srila Prabhupada comme celle-ci quelques jours plus tôt. Nous notons dans la conversation que Srila Prabhupada déclare que ce n'est pas notre travail de satisfaire les scientifiques mais plutôt de donner la conclusion sastrique. L'une de ces conclusions est que Ceylan n'est pas Lanka :

Bhakti-prema : Alors comment allons-nous l'exposer devant les scientifiques ?

Prabhupada : Nous n'exigeons pas de satisfaire les scientifiques. Nous devons décrire selon notre livre. C'est tout. S'ils peuvent comprendre, qu'ils comprennent. Autrement. Ce n'est pas notre affaire de satisfaire les soi-disant scientifiques. Nous donnons la vraie description. [break] Ce Sokimala.[?] [break] [indistinct]

Upendra : Pas comme ça, non. Il y a eu des nuages.

Prabhupada : Quelque chose dans la mer tourne à droite, et tout devient [indistinct]. [Pause]

Tamala Krishna : . le Lanka originel. Ceylan, bien sûr, est là, mais ce n'est pas Lanka.

Prabhupada : Ceylan est différent.

Tamala Krishna : Oui. Qui sait quoi d'autre nous allons découvrir aujourd'hui. Ces choses. Quand nous sommes réellement.

Prabhupada : Les Andaman, îles Nicobar.

Tamala Krishna : Qu'avez-vous dit, Srila Prabhupada ?

Prabhupada : Il y a d'autres îles.

Prabhupada : Andaman, Nicobar, comme ça.

Tamala Krishna : Oh. Mais nous ne le sommes pas. Bhakti-prema Maharaja a dit cela hier. Il allait parcourir les commentaires pour essayer de comprendre à quoi ceux-ci se référaient dans la géographie actuelle, vous savez. Il n'en était pas sûr. Il savait seulement que c'était le cas.

Prabhupada : Il y a des îles voisines. Je ne sais pas si c'est le cas. Andaman, îles Nicobar. Donc, ces îles de l'Inde ont été envoyées de la même manière. Maintenant, il est habité. [Pause] . le travail est arrêté à cause de votre [indistinct] ?

>>> Réf. VedaBase => Conversation en salle -- 18 juin 1977, Vrndavana

Quiconque s'y oppose doit à son tour pouvoir donner une réponse crédible à la question de savoir pourquoi "Sri Lanka-Ceylan" ne se trouve pas là où les sastras disent que Lanka devrait être ? Au moins 100 yojanas (1250 km), sur ou près de l'équateur, et au méridien passant par Avanti. Ce que j'ai montré est en accord étroit avec le sastra, mais pas l'emplacement du "Sri Lanka-Ceylan" moderne.

Revenant à notre déclaration d'ouverture : « Un brahmane voit à travers les sastras. Un roi voit à travers ses espions. Une vache voit à travers son nez. (pour détecter les aliments) Et, un homme ordinaire voit à travers ses yeux. Canakya Pandit

Lord Rama se bat contre Ravana, roi de Lanka

Conclusion

En conclusion, j'ai ainsi ébauché une preuve fondamentale de concept 8 selon laquelle le "Sri Lanka" moderne n'est pas le Lanka du Ramayana sur la base suivante. Ceylan n'a été nommé "Sri Lanka" que récemment en 1972. Un ancien nom de l'île est Simhala, et même aujourd'hui, les habitants de l'île s'appellent eux-mêmes et leur langue sont cingalais en référence à ce nom, mais des textes comme Srimad Bhagavatam nomment Simhala et Lanka comme deux îles différentes. "Sri Lanka" est à moins de 100 km de l'Inde, mais le Valmiki Ramayana déclare sans équivoque que Lanka était à 100 yojanas (1287 km) de l'autre côté de la mer. Et, selon le Surya-siddhanta, le vrai Lanka était situé sur le premier méridien passant par Avanti (Ujjain) ainsi qu'à cheval sur l'équateur, alors que "Sri Lanka" est à environ 500 km à l'est du premier méridien et à 7 degrés ( 430 km) au nord de l'équateur. Et, qu'à proximité de l'intersection du premier méridien d'Avanti et de l'équateur où Lanka est censé être situé se trouve une chaîne de montagnes sous-marines qui forment actuellement les îles Maldives. Cependant, pendant les périodes glaciaires dans un passé lointain, le niveau de la mer a baissé d'au moins 130 mètres, amenant les montagnes sous-marines au-dessus de la surface de l'eau et tout aussi important faisant de Ceylan une partie de la masse continentale indienne et non plus une île. (En plus de la montée des mers, le Lanka d'origine aurait également pu être détruit lors d'une éruption volcanique massive et coulé dans la mer comme le Krakatoa.) Par conséquent, compte tenu des points ci-dessus et du fait que les déclarations du Ramayana sont considérées comme la preuve la plus élevée pour les adeptes. de la culture védique donc "Sri Lanka" n'est pas le Lanka du Valmiki Ramayana.

Ramayana et Surya-siddhanta. Pas seulement le Ramayana. Nulle part il n'aborde les déclarations du Surya-siddhanta ni même ne reconnaît que mon argumentation est basée sur cela. Au lieu de cela, il présente un homme de paille composé de seulement la moitié de mon argument.

L'auteur n'a en fait pas lu mon article de près sinon comment pourrait-il rater la partie basée sur Surya-siddhanta ?

Lisez à propos d'autres mystères du Ramayana. Découvrez la vraie raison pour laquelle Sita a été exilée par Rama.

Notes de bas de page

1 Nous n'acceptons que le Valmiki Ramayana comme le mula Ramayana et authentique et approprié à citer comme pramana (preuve épistémologique) pas d'autres.

2 Selon le Pancasiddhantika 13.15-19 de Varaha Mihira, la distance du pôle à l'équateur est de 800 yojanas.Et, selon la définition originale, il y avait 10 000 kilomètres du pôle à l'équateur. Ainsi, 100 yojanas équivalent à 1 250 km et 1 yojana équivaut à 12,5 km, soit 7,767 miles ou environ 8 miles. Ainsi, Lanka se trouvait à 1 250 km au sud de l'Inde.

3 Le méridien principal est le point de départ ou le point zéro du système d'observation astronomique, dans les temps modernes, le méridien de Greenwich est le « méridien principal » et Avanti (Ujjain) est à 75° 46'.63 à l'est de Greenwich.

4 Voir aussi Suryasiddhanta 1.50.

5 Voir le commentaire de Whitney sur Suryasiddhanta 1.62 -- édition Burgess.

6 Certains disent dans le Treta yuga du 24e mahayuga, il y a environ 18 millions d'années.

7 Il signifie en fait 800 miles au sud de Lanka et non à l'ouest de Lanka parce que c'est ce que déclare le Ramayana.

8 La « preuve de concept » est la réalisation d'une certaine méthode ou idée pour démontrer sa faisabilité, ou une démonstration de principe, dont le but est de vérifier qu'un certain concept ou théorie a le potentiel d'être utilisé. Une preuve de concept est généralement petite et peut être complète ou non. Cliquez pour plus d'informations.

Les références

Burgess, Ebenezer, 1860, Sûrya-Siddhânta, A Text-Book of Hindu Astronomy Journal of the American Oriental Society, Vol. 6 (1858 - 1860), p. 141-498

Mihira, Varaha, 1993, Pancasiddhantika of Varaha Mihira , traduction et commentaire de Sastry, Kuppanna, T.S., Madras (Chennai), Inde : Adyar Library and Research Centre.

Valmiki, 2006, Srimad Valmiki Ramayana, traduit du sanskrit, Gorakhpur, Inde : Gita Press.


Quand les événements du Ramayana et du Mahabharata se sont-ils réellement produits ?

Tout dépend de la réponse que vous êtes prêt à recevoir, car la réponse est compliquée et embourbée dans la politique. Il existe essentiellement deux types de réponses : une réponse basée sur la foi ou une réponse basée sur des faits. La réponse basée sur la foi accepte comme vérité absolue ce qui est transmis dans les textes et par les enseignants sans analyse critique, cela rend les gens bruyamment certains. La réponse factuelle est limitée par la disponibilité de preuves mesurables et vérifiables, ce qui rend les gens prudents et douteux.

Par exemple, il existe des preuves archéologiques de villes, maintenant submergées sous la mer, près de la ville maintenant appelée Dwarka, dans le Gujarat. Ceux-ci ont probablement plus de 4 000 ans, datés de l'époque harappéenne. C'est un fait établi. La réponse basée sur la foi sautera à la conclusion qu'il s'agit de la ville-île de Dwarka dont la destruction est décrite dans l'épopée du Mahabharata, dont le premier récit disponible date de moins de 2 500 ans. Une réponse factuelle dira qu'il n'y a pas suffisamment de preuves reliant les deux.

Maintenant, les hindous croient que le temps est cyclique. Donc il n'y a personne de Ramayana ou de Mahabharata. Ces événements se reproduisent à chaque cycle (kalpa). Chaque cycle a quatre phases (yuga), et le Ramayana a lieu dans la seconde et le Mahabharata dans la troisième. Entre chaque cycle, il y a pralaya (fin du monde) lorsque toute la matière est dissoute et que le seul souvenir qui survit est les Vedas.

La dernière période glaciaire, quand une grande partie de la terre était couverte de neige, s'est terminée il y a environ 10 000 ans. L'école confessionnelle pense que l'ère glaciaire a marqué le dernier pralaya. Sur la base d'informations astronomiques telles que la position des constellations et l'heure des éclipses disponibles dans les écritures, ils ont conclu que les événements du Ramayana ont eu lieu il y a 7 000 ans et les événements du Mahabharata ont eu lieu il y a 5 000 ans. Les sages Valmiki et Vyasa ont été témoins de ces événements et ont composé des épopées, non seulement pour partager l'histoire, mais pour révéler comment leurs protagonistes, Ram et Krishna, ont utilisé la sagesse védique pour s'engager dans la société. Cependant, cette vision traditionnelle n'est pas acceptée par les scientifiques.

Selon les scientifiques, après l'ère glaciaire, nous constatons l'essor de la civilisation humaine dans le monde entier, en particulier dans les vallées fluviales. Nous trouvons des colonies en Asie du Sud comme le confirment les peintures rupestres et divers objets de l'âge de pierre. La civilisation de la ville harappéenne a prospéré autour des rivières Indus et Saraswati dans le nord-ouest pendant mille ans, il y a 5 000 ans à 4 000 ans, avec des liens commerciaux avec l'Égypte et la Mésopotamie. Les changements climatiques et l'assèchement de Saraswati ont conduit à l'effondrement de cette civilisation. Nous ne savons pas quelle langue était parlée ici, donc nous ne savons pas s'ils connaissaient Ram ou Krishna. La seule image reconnaissable est celle qui suggère Shiva en méditation. Alors que les villes harappéennes se sont effondrées, les idées trouvées dans la civilisation harappéenne ne se sont pas éteintes et ont probablement servi comme l'un des nombreux affluents de la rivière que nous appelions la culture indienne. Ainsi, des plantes telles que le pipal, des symboles tels que la croix gammée et des proportions mathématiques telles que 5:4 (un et un quart) qui ont été tracées dans les villes harappéennes font toujours partie intégrante des systèmes religieux indiens contemporains.

Alors que la civilisation harappéenne (villes sans langue) déclinait, la civilisation védique (langue sans villes) a grandi, marquée par des hymnes dans une langue similaire à la langue d'un peuple nomade qui a migré il y a 5 000 ans d'Eurasie vers l'Europe en Occident et en Inde. via l'Iran à l'Est. La migration d'un peuple et/ou d'une langue s'est déroulée sur plusieurs siècles. Ce n'était jamais une invasion comme l'imaginaient les orientalistes britanniques.

Selon les scientifiques, après l'ère glaciaire, nous constatons l'essor de la civilisation humaine dans le monde entier, en particulier dans les vallées fluviales. (Photo : Reuters)

Selon les experts linguistiques, bien que le proto-sanskrit puisse provenir d'Eurasie, la langue que nous appelons aujourd'hui le sanskrit a émergé dans la région où les villes harappéennes prospéraient autrefois. Est-ce que les deux personnes se sont mêlées, ont échangé des idées ? Le peuple chantant des Védas habitait-il les villes harappéennes mourantes ? Les preuves sont faibles. Les personnes parlant le sanskrit védique se sont finalement propagées plus à l'est, vers le Gange, où elles ont établi une civilisation florissante il y a 3 000 ans. Les hymnes font référence à une migration vers l'est. La référence au fer se trouve dans les hymnes ultérieurs. Les archéologues ont trouvé des poteries peintes en greyware dans les plaines du Gange qui peuvent être datées de cette période. Nous sommes donc assez convaincus que la civilisation védique a prospéré dans les plaines du Gange il y a 3 000 ans.

Les épopées font référence à des événements dans les plaines du Gange, pouvons-nous donc dire que ces événements se sont produits il y a environ 3 000 ans ? Les événements du Mahabharata se réfèrent aux plaines du Gange supérieur (Indraprastha, près de Delhi moderne) et le comportement des gens est plutôt grossier par rapport au comportement très raffiné trouvé dans le Ramayana et qui décrit les événements dans les plaines du Gange inférieur (Ayodhya, Mithila) et plus au sud. Pouvons-nous dire que les événements du Ramayana ont eu lieu après le Mahabharata, et que le raffinement indique le passage du temps et l'évolution de la culture ? Cependant, cela va à l'encontre de ce que disent les épopées elles-mêmes. Dans le Mahabharata, on raconte aux Pandavas l'histoire d'un ancien roi appelé Ram, ce qui fait du Ramayana, au moins narrativement, une histoire antérieure. Cela rend les choses confuses.

Maintenant, les hymnes védiques sont écrits dans un sanskrit appelé sanskrit védique tandis que les textes les plus anciens du Ramayana et du Mahabharata que nous avons sont écrits dans un sanskrit appelé sanskrit classique. Ce dernier utilise une grammaire documentée pour la première fois par Panini qui a vécu il y a 2500 ans. Ainsi, les versions les plus anciennes du Ramayana et du Mahabharata que nous avons aujourd'hui datent de moins de 2 500 ans, mais elles pourraient décrire des événements qui se sont produits plusieurs centaines d'années auparavant.

Les rois Mauryan ont introduit l'écriture en Inde il y a 2 300 ans et les hymnes védiques ont commencé à être écrits il y a moins de 2 000 ans. Jusqu'alors, le corpus des savoirs védiques se transmettait oralement. Cela a donné aux brahmanes, porteurs du savoir védique, un statut particulier dans la société. Les brahmanes ont été défiés par des ermites (shramana) qui valorisaient la contemplation et la méditation plus que les rituels. Ils ont prononcé des paroles de sagesse qui ont séduit la société. L'ermite le plus populaire était le Bouddha qui a vécu il y a 2500 ans. Les ermites rejetaient les rituels védiques et la vie de maître de maison. Le Ramayana et le Mahabharata semblent avoir été composés en réaction à cette révolution ermite. Ainsi, après l'âge du Bouddha, ils plaident en faveur de la vie de maître de maison et révèlent comment la sagesse de l'ermite peut être utilisée au sein de la maisonnée.

Ils ont peut-être utilisé des événements historiques réels comme cadre pour présenter leurs idées et agrémenté l'histoire d'éléments fantastiques. Mais il est difficile de séparer ce qui a pu réellement s'être produit, et ce qui est fantasme, ce qui est mémoire et ce qui est imagination. Des arguments violents éclatent lorsque vous suggérez que les avions anciens (Pushpak Viman) peuvent être un fantasme et que le transgenre ancien (Shikhandi) peut être un fait.

Les érudits sont d'avis que de nombreux brahmanes ont contribué aux nombreuses éditions des deux épopées. Cette édition s'est déroulée sur 600 ans, d'il y a 2 300 ans à 1 700 ans. En d'autres termes, l'épopée que nous avons maintenant est considérée comme l'œuvre de plusieurs auteurs, et non d'un seul. Les versions régionales sont venues beaucoup plus tard : le Tamil Ramayana a environ 1 000 ans, le Hindi Ramayana et le Mahabharata environ 500.

Plusieurs livres prétendant être le sanskrit original Valmiki Ramayana et Vyasa Mahabharata ont été rassemblés au 19 ème siècle à travers l'Inde. Au XX e siècle, des érudits ont rassemblé une édition « critique » de ce qui pourrait être probablement les hymnes les plus anciens. Ainsi, nous avons l'édition critique de Valmiki Ramayana par le Maharaja Sayaji Rao University Oriental Institute, Baroda, et l'édition critique de Vyasa Mahabharata par Bhandarkar Oriental Research Institute, Pune.

Nous pouvons être assez sûrs que les deux épopées ont atteint leur forme narrative finale il y a 2 000 ans et qu'elles reflètent des événements qui se sont produits il y a 3 000 ans. Tout ce qui précède est une question de foi.

(Veuillez noter que la datation dans l'article est approximative et arrondie pour faciliter la compréhension.)


Symbolisme des personnages principaux

Ce qui suit est la signification symbolique des personnages principaux du Rāmāyana et les qualités et aspects de la création qu'ils représentent. Par souci de concision et de simplicité, j'ai évité les explications élaborées et n'ai mentionné que les qualités et les aspects que chaque personnage représente ou symbolise. Ces descriptions (et le symbolisme susmentionné) sont uniquement basées sur ma compréhension et mon observation, et en les écrivant, je ne me suis pas appuyé sur ou fait référence à un livre ou à un écrit d'un autre érudit.

Vishnu, incarnation, Isvara, être humain parfait, fils idéal, disciple idéal, frère idéal, mari idéal, roi idéal, guerrier intrépide, pureté ou sattva, vertu, conduite juste, devoir, loyauté, leadership, perfection, force, valeur, défenseur du Dharma, compassion, similitude, résolution ou fermeté, ami idéal, conscience unifiée, justice divine.

Lakshmana

Frère idéal, intelligence (buddhi), Adishesha, compagnon idéal, conseiller, protecteur, vertu, devoir, dualité, parenté, éveil, service désintéressé, dévotion, dévot, abandon désintéressé, loyauté, fidélité, ombre, dévouement, engagement, humilité, obéissance , amour inconditionnel, soutien…

La terre, Lakshmi, le corps, le Soi incarné ou le Soi individuel, épouse idéale, femme idéale, déesse, mère, souffrance, patience, endurance, force, perfection, vertu, Dharma, Nature (Prakriti), beauté, féminité, chasteté , pureté, civilité, loyauté, amour inconditionnel, dévot.

Hanuman

Porteur de Dieu, esprit dévoué, dévotion, dévot, serviteur, le vent, Shiva, guerrier, loyauté, service, abandon, amour inconditionnel, force, valeur, humilité, agilité, courage, résolution, pureté, sincérité, ministre, protecteur, bon augure, pouvoir surnaturel, pouvoir sanctifiant, souffle purificateur, dissipateur du mal, unité avec Dieu, absorption en Dieu, pouvoir immortel, dieu associé…

Ravana

Mal, démon, ego avec dix sens, ego avec dix maux principaux, ego avec identités multiples, ego avec dix illusions, ego avec dix mauvais désirs, luxure, orgueil, illusion, tamas, rajas, immoralité, cruauté, vanité, qualités démoniaques, égoïsme, dévotion illusionnée, ambition incontrôlable, manque de jugement ou de discernement, matérialité, grossièreté dans le corps, savant illusionné, perversion, obstacle, adversité…

Autres personnages

Outre le personnage principal ci-dessus, de nombreux autres personnages font également partie du récit Rāmāyana. La signification symbolique des plus importants est indiquée ci-dessous.

Dasaratha : Être humain illusionné, maître de maison dévoué et père et mari aimant, qui est soumis au karma, aux désirs, à la dualité, à l'illusion, à la mort et à la renaissance.

Kaikeyi : Fruit du karma, du temps, de la providence, de l'adversité et de l'amour égoïste.

Ahalya : esprit ou intelligence illusionné enveloppé par les impuretés du monde matériel.

Jatayuvu : Conscience, voix de la raison, messager divin, gardien de la loi.


Où se trouvent les lieux célèbres du Ramayana et leurs noms actuels

C'était la ville ou le royaume de Raja Janak, il était le père de la femme de Ram Sita et aussi le père d'Urmila, la femme de Laxman. Aujourd'hui, l'endroit se trouve en partie à Janakpur, au Népal et en partie dans l'État indien du Bihar.

Cette ville est le lieu de naissance de Lord Ram. Il se trouve dans ce qui est aujourd'hui l'État de l'Uttar Pradesh. C'était alors la capitale du royaume de Kosala ou Kaushala. Les dirigeants appartenaient à la dynastie Ikshvaku. L'un des ancêtres de Rama, Bhageerath - est crédité d'avoir amené le Ganga sur Terre. C'est de ce royaume que le seigneur Rama devait être couronné roi lorsque sa belle-mère lui demanda la faveur qui l'avait envoyé en exil. On dit que Ram est né à Ramkot, qui est maintenant une région du sud d'Ayodhya. Cette ville est un lieu vénéré pour les hindous ou les Sanatanis.

Plus tard rebaptisé Allahabad par les forces d'invasion, Prayag est une ville au confluent de trois rivières. La ville abrite le site sacré de Triveni Sangam, au confluent de trois rivières sacrées - le Gange, le Yamuna et le Saraswati. À Ramayan, c'est l'endroit où le trio exilé de Ram, Sita et Laxman s'est d'abord arrêté après avoir quitté le confort du palais d'Ayodhya.

4. Chitrakoot

Vous vous souvenez peut-être comment Laxman, très protecteur envers Rama, aurait soupçonné Bharat - qui était dans la maison de ses grands-parents maternels lorsque sa mère Kaikeyi a demandé que Rama soit exilé au lieu d'être couronné roi. Ainsi, quand ils sont sur le chemin de la forêt lointaine et que Laxman voit un nuage de poussière se diriger vers eux, il conclut que Bharat est sur le point d'attaquer Rama. En fait, c'est bien Bharat avec une très petite armée, mais il est arrivé pour s'excuser de la folie de sa mère et pour supplier Rama de rentrer chez lui immédiatement pour être couronné roi. Cela s'est passé à Chitrakoot. L'endroit est maintenant au Madhya Pradesh. Il y a aussi une structure sur la rive de la rivière là-bas - connue sous le nom de Ramghat - où Mère Sita et Rama se baignaient. Ram-Bharat Milap - la rencontre intense entre les deux frères est légendaire. Il y a un temple Bharat Milap dans l'actuel Chitrakoot (district de Satna de MP) qui serait le lieu où les deux frères se sont réunis au retour de Rama après 14 ans d'exil.

5. Dandakaranya

Ram, Laxman et Sita ont décidé de quitter Chitrakoot pour diverses raisons. L'endroit rappelait trop à Ram Bharat et les mères des quatre frères, et aussi les rakshasas avaient commencé à troubler les sages dans les jungles de Chitrakoot parce que Rama était là. Ainsi, le trio se dirigea vers les jungles de Dandakaranya, l'actuel Bastar. Les jungles épaisses de Dandakaranya ont donné du réconfort à Rama, Laxman et Sita. Aujourd'hui, cet endroit est à Chhattisgarh et c'est ici que Lakshmana a coupé le nez de la sœur de Ravana Shoorpanakha lorsqu'elle a tenté de le séduire et d'attaquer Rama-Sita. Le gouverneur de Ravana, Khara, régnait sur cette forêt. Il porte le nom d'un asura Dandak et Aranya signifie forêt en sanskrit. Le district de Balaghat du Madhya Pradesh et les districts de Bhandara, Gondia et Gadchiroli du Maharashtra font partie de l'ancien Dandakaranya.

6. Panchavati

Après Dandakaranya, le trio s'est déplacé plus au sud à travers les jungles continues. Il n'y avait aucune menace de jungle urbaine en béton ces jours-ci et à travers la jungle, les trois en exil se sont dirigés vers l'endroit où 5, c'est-à-dire Pancha Vat-vriksha (arbres Banyan), poussaient. Ram, Sita et Laxman ont installé un Parna Kuteer (une hutte faite de feuilles et de pailles). C'est ici que Sita était fascinée par le cerf doré qui était en fait l'oncle de Ravana, Marich déguisé. C'est d'ici que Sita a traversé le Laxman Rekha et Ravana l'a enlevée, l'a emmenée dans son royaume Lanka. La source d'eau où Ram et Sita se sont baignés est marquée comme Ram Kund à Nashik et un certain nombre de fonctions et de rites religieux sont organisés ici.

La mère de Hanuman vivait à flanc de montagne avec son mari Kesari où elle a reçu un sacrement porté par le vent Dieu Pawan de Lord Shiva - après quoi Hanuman est né. Il existe de nombreuses affirmations sur le lieu de naissance actuel de Lord Hanuman. Les revendications contestées concernent environ cinq de ces lieux. Le village d'Anjan qui se trouve à 21 km de Gumla dans le Jharkhand - maintenant nommé Anjan Dham et la deuxième place est la grotte d'Anjani dans le district de Dang du Gujarat. Les autres sont Kaithal en Haryana qui revendique l'ancien nom Kapital, le royaume de Kesari le Kapiraja. et l'actuel Hampi au Karnataka. Le dernier des cinq est la montagne Anjaneri près de Trimbakeshwar dans le district de Nashik.

Rappelez-vous l'histoire du combat courageux qu'un grand oiseau nommé Jatayu a mené contre le ravisseur Ravana lorsqu'il a tenté de fuir avec la captive Sita par la route du ciel. Jatayu a été attaqué par Ravana qui lui a coupé les ailes et l'oiseau est tombé au sol. Il a atteint moksha et l'endroit où il est tombé est aujourd'hui Lepakshi dans l'Andhra Pradesh.

9. Kishkindha

Le royaume de Bali et Sugriva - Kishkindha - est l'endroit où Rama a rencontré Hanuman et d'autres Vanara (singes) et a formé son armée - les Vanarsena - avec l'aide de Sugriva. Kishkindha - alors connu sous le nom de Pampa Saras - trouve également une mention à cause de Sahadeva dans l'épopée du Mahabharata. De nos jours, ce royaume est identifié comme étant les régions autour de la rivière Tungabhadra près de Hampi dans le district actuel de Koppal, Karnataka. Rishimukha, une montagne près de la rivière Tungabhadra était la demeure de Sugriva et Hanuman vivait.

10. Rameshwaram

Dhanushkodi, le village où est né l'ancien président bien-aimé de l'Inde, Abul Kalam, est l'endroit où Rama avait chargé le Vanarsena de commencer les travaux de construction d'un pont vers Lanka. Le Ram Setu a été construit dans le détroit qui sépare l'Inde continentale actuelle du Sri Lanka. C'est une partie du Tamil Nadu et à partir de cet endroit, l'armée de Rama et de Vanara a construit un pont vers Lanka. Le pont est nommé Rama Setu. Il est dit que sur le chemin du retour après avoir vaincu Ravana, le Seigneur Rama s'est arrêté à cet endroit pour adorer Shiva - cherchant le pardon pour avoir tué un Brahmana (Ravana) - un fervent dévot de Shiva.


Il existe d'autres endroits fascinants et preuves des lieux mentionnés dans le Ramayan qui peuvent être identifiés de nos jours - tels que Ram Setu (Pont d'Adam), Ashok Vatika (maintenant connu sous le nom d'Ashokavanam dans le Sri Lanka actuel - l'endroit où Sita a été retenu captif après avoir refusé de vivre dans le palais de Ravana&rsquos Ussangoda où un incendie causé et allumé par Hanuman lors de la combustion de Lanka a détruit le Pushpak vimana de Ravana' Talaimanner bord de mer dans le Sri Lanka actuel. Cet endroit est l'endroit où Ram a mis le pied à Lanka pour la première fois après avoir traversé le Ram Setu de Rameshwaram et accessoirement, c'est là qu'il a finalement tué Ravana. Et le dernier mais non le moindre, il y a Divurumpola dans le Sri Lanka actuel où Sita Maiyya aurait subi l'Agni Pariksha (test par le feu). Il a un sanctuaire Sita et est encore aujourd'hui considéré comme un lieu de culte sacré.

Suivez le calendrier mensuel spirituel pour tous les festivals, Vrats et Muhurat sur Times Now.


Histoire du Ramayana : Lord Rama et les bateliers Kevat !

Lorsque Lord Sri Ramachandra atteignit la forêt avec Sita et Lakshmana, ils durent traverser le Gange.

Guha avait entendu parler du bannissement du Seigneur Rama et est venu en courant pour l'aider.

Un de ses bateliers déchargeait des gens sur la rive opposée et Guha a dit à Kevat d'apporter le bateau et d'emmener des personnalités divines de l'autre côté de la mère Ganga.

Kevat a amené le bateau près du Seigneur Rama, est descendu et a fait namaskaar avec une dévotion intense au Seigneur Rama.

Il a commencé et terminé ses jours avec des prières au Seigneur Rama et tout au long de la journée, il était bien connu pour parler des gloires du Seigneur.

Kevat a demandé à Guha s'il pouvait laver les pieds de Lord avant qu'il ne monte dans le bateau. Guha lui a dit de se laver les pieds après l'avoir assis dans le bateau.

Mais Kevat était catégorique et a dit à Guha qu'il aimerait laver les pieds de Lord avant de monter dans le bateau. Guha était un peu en colère contre son entêtement et était sur le point de perdre son sang-froid.

Puis Kevat a décidé d'expliquer son point de vue au Seigneur Rama lui-même. « Seigneur, les revenus limités que j'ai en tant que batelier sont juste suffisants pour joindre les deux bouts de la vie et j'ai peur de ne plus pouvoir acheter de bateaux. Alors laissez-moi s'il vous plaît laver la poussière sur vos pieds avant de monter dans mon bateau.”

Lord Rama a souri en regardant Sita devi et est resté silencieux.

Kevat poursuivit : « Seigneur, j'ai entendu dire que la poussière de vos pieds a embrassé une pierre dans la forêt et qu'elle est devenue une femme. Mon bateau est fait de plusieurs morceaux de bois et si la poussière de tes pieds tombait sur mon bateau, j'ai peur que le bateau se transforme en plusieurs femmes correspondant à chaque morceau de bois. Ménage. C'est pourquoi je demande de laver les pieds et de les débarrasser de la poussière avant de monter dans le bateau. S'il vous plaît soyez gentil avec moi.”

Lord Rama appréciait sa foi pure et innocente.

Après s'être lavé les pieds, Kevat place ses mains sur la terre et demande au Seigneur de d'abord marcher sur sa main avant de monter dans le bateau. De cette façon, il a lavé tous ses péchés en touchant les pieds du Seigneur.


Leçons morales que vous pouvez apprendre de l'histoire du Ramayana

Le Ramayana n'est tout simplement pas une histoire mythologique - c'est l'un des deux « Itihas » les plus lus et vénéré par les hindous du monde entier. Itihas signifie "ainsi est arrivé". Selon la croyance hindoue, Ramayana est la véritable histoire de Rama, le roi d'Ayodhya qui est considéré comme l'incarnation même du Seigneur Vishnu. Le grand poète sage Valmiki, qui a écrit le magnum opus « Ramayana », était le gardien de Sita, l'épouse de Rama pendant la période turbulente et finale de sa vie.

La période historique (ou Yuga ) où Rama vivait était connu sous le nom Treta Yuga. C'était à une époque où la justice des gens ( dharma ) et les normes morales étaient d'un ordre élevé. Dans les yugas suivants (à savoir Dwapar Yuga, quand l'histoire de Mahabharata eu lieu et aujourd'hui Kali yuga dans laquelle nous vivons), le dharma et la moralité semblent décliner régulièrement. Ainsi, l'histoire du Ramayana, chaque fois qu'elle est lue, a tendance à nous donner un bon aperçu des normes morales et éthiques très élevées d'antan. Pendant les périodes de troubles mentaux, nous pouvons souvent trouver l'illumination en lisant “Ramayana.”

Rama, un Avatar de Vishnu, le Héros de l'épopée Ramayana.

Voici quelques-unes des leçons que l'on peut tirer de la lecture du Ramayana :

La relation entre Dharma, Artha, Kamaet Moksha.

La vie humaine est souvent perdue en pourchassant le matérialisme - connu sous le nom de Artha, et les plaisirs sensoriels - connus sous le nom Kama . L'histoire du “Ramayana” montre clairement que ces deux poursuites ne devraient jamais être recherchées au détriment de la justice— Dharma. Le but ultime de la vie est la libération—ou Moksha, et cela ne peut être atteint qu'en abandonnant Artha et Kama et en suivant strictement une vie de Dharma .

L'importance pour un homme d'être marié à une seule femme

Pendant la période du Ramayana, la pratique de la polygamie (par les hommes) était assez répandue et c'était une norme sociale tout à fait acceptable pour les rois d'épouser de nombreuses femmes. Le propre père de Rama, Dasaratha, était marié à trois femmes, et il avait également d'innombrables concubines dans son palais. Contrairement à son père, Rama est resté marié et fidèlement fidèle à sa seule épouse, Sita. De cette pratique, il a gardé la tête haute en tant que plus grand roi à avoir jamais régné à Bharat, en Inde. Il a donné le bon exemple aux générations futures d'hommes quant à ce qui était considéré comme l'étalon-or pour un homme respectable dans la société.

Adhésion à la vérité et nécessité d'honorer sa parole

Quand Rama était un jeune garçon, l'amour et l'affection que son père Dasarata avait pour lui étaient immenses. Il ne voudrait jamais se séparer de son fils bien-aimé. Lorsque le sage Viswamitra a visité son palais et a demandé de l'aide pour éloigner les démons qui perturbaient ses pratiques spirituelles dans son ermitage forestier, Dasarata a promis d'offrir toute l'aide qu'il pourrait donner. Le Sage a demandé au roi d'envoyer le jeune Rama avec lui pour combattre les démons dans la forêt et naturellement Dasarata a été terriblement choqué. Pourtant, cependant, il a accepté de se séparer de Rama, pour honorer sa promesse au Sage.

Plus tard, sa troisième épouse Kaikeyi voulait le trône d'Ayodhya pour son propre fils Bharata. Elle voulait aussi que Rama soit exilé dans la forêt. Ce n'était rien de moins qu'un coup mortel pour Dasarata, mais, malgré tout, il n'a jamais utilisé son autorité en tant que roi pour opposer son veto à sa demande. C'est à cause de la promesse qu'il avait faite il y a longtemps à Kaikeyi de lui accorder deux faveurs chaque fois qu'elle choisirait de demander.

Respecter la parole d'honneur d'un père

La veille de la cérémonie de couronnement de Rama, Kaikeyi a utilisé ses avantages non seulement pour refuser à Rama son ascension légitime dans le royaume, mais aussi pour l'envoyer en exil dans la forêt. Rama, en tant que kshatriya (une personne appartenant à une classe dirigeante ou guerrière), avait parfaitement le droit de remettre en question une telle injustice. Il n'était pas non plus tenu d'honorer les promesses injustes de son père. Cependant, fidèle à sa grandeur, Rama, avec un équilibre mental total et sans même une trace de déception sur son visage, a concédé aux deux demandes. Pour lui, "pitru vakya paripalanam" (honorer les paroles de son père) était l'un des plus hauts dharmas.

La futilité d'écouter des conseils vicieux

Kaikeyi, qui était une femme essentiellement de bonne humeur, a docilement permis à sa très fidèle servante Mandara de lui faire subir un lavage de cerveau pour qu'elle exige ces deux avantages atroces de Dasarata. Bien qu'elle n'ait pas été enthousiaste au début, elle a progressivement permis aux mots venimeux de Mandara d'empoisonner son esprit. A-t-elle finalement gagné quelque chose ? Non. En fait, elle a perdu son mari bien-aimé Dasarata qui est décédé très peu de temps après, à cause du choc et de la douleur de la séparation qu'il a ressenties après avoir été expulsé de son fils bien-aimé Rama. Bharata, le fils de Kaikeyi, pour qui elle a obtenu le royaume même, l'a réprimandée pour son acte atroce. Il n'a jamais pris en charge le royaume en tant que roi.

Maintenant, remarquez ce contraste : en entendant parler de ces développements, Lakshmana, le frère de Rama (qui était très colérique), comme un vrai Kshatriya, s'est mis en colère. Il ne pouvait pas tolérer l'injustice infligée à Rama. Il voulait que Rama se batte pour ses droits, il voulait aussi continuer et se battre avec son père et emprisonner Kaikeyi. Cependant, Rama n'a jamais tenu compte de son conseil. Il a pacifié Lakshmana avec des mots apaisants, soulignant la nécessité d'adhérer au dharma. L'effet des conseils de Rama a non seulement pacifié Lakshmana, mais cela lui a également donné la ferme résolution de renoncer à son propre confort du palais pour accompagner Rama dans la forêt, malgré les objections de ce dernier.

Ne pas accepter de butin qui est venu d'une manière injuste

Bharata, le fils de Kaikeyi, ne pouvait pas non plus tolérer l'idée même de léguer le trône qui appartenait de droit à son frère aîné Rama, qui avait été acquis à tort pour lui par sa mère. Il a ressenti de la colère envers sa mère à ce sujet et l'a reprochée d'avoir demandé une telle aubaine. Alors, il est allé dans la forêt à la recherche de son frère et a plaidé pour son retour dans le pays pour le gouverner à juste titre. Rama a refusé de concéder, bien sûr, alors il a pris les chaussures de Rama, les a portées sur sa tête et les a placées sur le trône d'Ayodhya. Il s'est occupé de l'administration du pays en tant que représentant de Rama jusqu'au retour de Rama d'exil.

La futilité de se laisser influencer par des attractions douteuses

Sita, qui était dans la forêt, est devenue follement attirée par un beau cerf doré. Elle voulait que son mari Rama attrape le cerf. Elle a refusé d'écouter Lakshmana's avertissant qu'un tel cerf n'était pas naturel, et qu'il pourrait s'agir d'un démon déguisé. En raison de son harcèlement incessant pour que le cerf soit son compagnon de jeu, Rama a dû aller derrière. Malheureusement, cela l'a amenée à se séparer de lui, et elle a ensuite été enlevée de force par Ravana, le démon.

L'importance d'être vigilant sur ses propos

Ensuite, Rama a tué le démon. Ensuite, Maricha, le démon qui était déguisé en cerf doré, a crié “Ha Lakshmana ! Ha Sita! imitant la voix de Rama, et mourut. Sita, en l'entendant, a exhorté Lakshmana, qui montait la garde à côté d'elle, d'aller aider Rama (qui n'avait en fait aucun problème). Lakshmana a fait de son mieux pour la conseiller, mais il n'a pas pu la convaincre que Rama allait bien. Dans un accès de rage, Sita a accusé Lakshmana de vouloir avoir une relation illicite avec elle en l'absence de Rama. Lakshmana, qui a ensuite été choquée d'entendre une accusation aussi abominable, est immédiatement partie, la laissant seule. Ravana a ensuite profité de cette opportunité pour l'enlever.

Certains interprètes du Ramayana disent que Sita a été forcée de prouver sa chasteté par l'épreuve du feu de Rama (après avoir été libérée des griffes de Ravana) uniquement à cause de son accusation intempérante et terrible contre le saint et dévot Lakshmana.

L'importance de lutter contre les atrocités faites à la femme

Jatayu, le vieil oiseau autrefois puissant, a remarqué que Ravana enlevait Sita avec force et volait avec elle dans son véhicule vers son pays Lanka. Jatayu a combattu vaillamment avec Ravana dans le but de libérer Sita. Malheureusement, il n'a pas pu réussir dans cet effort. L'oiseau a sacrifié sa propre vie sur un si noble effort. Avant de rendre son dernier souffle, Jatayu a réussi à transmettre la nouvelle à Rama, qui a été ému aux larmes par la galanterie du vieil oiseau. Rama a effectué ses derniers rites et funérailles, comme s'il était le fils de l'oiseau.

L'amour divin transcende toutes les barrières de caste et de croyance

Le modeste pêcheur Guha était plein de dévotion envers Rama. Il a aidé Rama, Lakshmana et Sita à traverser le Gange dans un bateau. Impressionné par son dévouement et son service, Rama l'a accepté comme son frère. Sabari, une vieille chasseuse de basse caste, est devenue une fervente dévote de Rama, juste en entendant parler de la grandeur de Rama.

Lorsque Rama errait dans les forêts à la recherche de Sita, il est arrivé à visiter la hutte de Sabari. La vieille dame, submergée d'amour pour Rama, lui aurait offert des fruits après les avoir grignotés un peu pour s'assurer qu'elle n'offrait pas de fruits aigres à son bien-aimé Rama. Rama a traité Sabari comme si elle était sa propre mère et a déversé sa grâce sur elle.

L'importance de l'humilité comme grande vertu

Hanuman, ex-ministre du roi Vanar Sugriva, était l'un des plus grands personnages du Ramayana. Hanuman était physiquement très puissant, un grand diplomate, très articulé et très sage. Malgré tous ses grands traits, son humilité était toujours inégalée. Au moment où il a rencontré Rama, il a été bouleversé par la divinité et le charme de Rama et il s'est engagé à être le serviteur à vie de Rama. Les grands exploits qu'il a accomplis par la suite au service de Rama étaient sans précédent. L'humilité dont il faisait preuve malgré sa grandeur était insondable.

La grandeur de la vraie amitié

Rama s'est lié d'amitié avec le roi Vanar Sugriva dont il était séparé avec une promesse mutuelle d'aide. Le frère de Sugriva, Vali, avait pris de force la femme de Sugriva. Non seulement cela, mais il lui a également refusé sa part du royaume de Vanar. Sugriva et Rama ont fait équipe dans le but d'éliminer l'immensément puissant Vali. Sugriva, à son tour, aida Rama à rechercher et à localiser Sita. Il a également aidé Rama à faire la guerre à Ravana afin de récupérer Sita. Les deux ont fait un travail louable en honorant leurs paroles.

Faire preuve de miséricorde, même envers l'ennemi.

Le frère cadet de Ravana, Vibhishan, était une personne extrêmement vertueuse. En fait, il a eu l'audace de mettre en garde et de conseiller Ravana contre l'enlèvement de la femme d'une autre personne juste pour satisfaire ses propres désirs charnels. Lorsque le furieux Ravana montra son frère à la porte, Vibhishana se rendit auprès de Rama et se rendit à lui. Malgré les réserves de Sugriva et d'autres, Rama a accepté Vibhishana dans son giron.

Au cours du premier combat enflammé entre Rama et Ravana, Rama a détruit toutes les armes et armures de Ravana. Ainsi, Ravana se tenait sur le champ de guerre sans protection. Rama, qui aurait pu facilement tuer Ravana à ce moment-là, dans l'un des plus grands actes de grâce, a ensuite demandé à Ravana de se retirer pour la journée et de retourner sur le champ de guerre le lendemain, entièrement réarmé, car il était contre le dharma de tuer un personne non armée.

La nécessité des normes les plus élevées chez un roi

Après avoir annihilé Ravana et libéré Sita du confinement, Rama a exécuté l'une des demandes les plus controversées et les plus critiquées en demandant à Sita de sauter dans le feu pour prouver sa chasteté. Sita l'a fait, et elle est sortie indemne. Rama l'a de nouveau prise dans son giron d'amour.

Plus tard, lorsqu'il devint roi d'Ayodhya, il apprit qu'un blanchisseur avait dit du mal de Rama pour avoir accepté sa femme Sita qui était restée dans l'enfermement de son ennemi pendant des mois. Rama, dont l'amour pour Sita était insondable, a alors pris la décision la plus douloureuse en la renonçant, simplement parce qu'il devait maintenir un ordre très élevé de probité personnelle en tant que dirigeant d'Ayodhya.

On peut continuer à discuter de bien d'autres leçons de morale et dharma que l'on peut trouver à partir d'une lecture approfondie du Ramayana. Il n'est pas étonnant que le Ramayana soit une histoire merveilleuse pour les enfants comme pour les personnes âgées. C'est à la fois un merveilleux morceau de littérature et une grande source de conseils sur une vie juste qui a résisté à l'épreuve du temps. Il continue d'inspirer des millions de personnes, brisant à la fois les barrières religieuses et linguistiques à travers le monde.


Ramayana : Lieux - Histoire

Seigneur Rama : réalité ou fiction
Par Stephen Knapp


À la fin de l'année 2007, l'idée de savoir si Lord Rama existe ou non a été remise en question, par pas moins que certains des politiciens en Inde. C'est donc une merveille comment de telles personnes peuvent être acceptées en tant que dirigeants du peuple indien qui devraient se préoccuper de préserver et de protéger la culture du pays. De toute évidence, ils ne sont ni concernés ni conscients de la profondeur des informations qui peuvent être trouvées à l'appui des traditions pour lesquelles l'Inde est particulièrement connue. Ou, ils tentent vraiment de démanteler ou de détruire l'autorité de la nature intemporelle de la civilisation du pays.

En ce qui concerne le Seigneur Rama, le point sur l'histoire ancienne est que plus vous remontez dans le temps, moins vous pouvez utiliser de références qui se réfèrent réellement à l'incident de l'histoire. Il peut y avoir de nombreux commentaires, mais peu de citations sur les événements réels.

Cependant, en ce qui concerne le Ramayana et l'histoire du Seigneur Rama, il y a eu de nombreux auteurs qui ont accepté le Ramayana comme une histoire d'événements anciens. Par exemple, le premier gouverneur général de l'Inde, Sri Rajaji, a écrit sur le Ramayana et l'a appelé une histoire, tout comme l'indologue anglais Sir William Jones. Divers autres auteurs occidentaux ont étudié la culture et l'histoire des Ramayana, comme Philip Lutgendorf dans son livre L'histoire de Rama dans la ville de Shiva, Université de Californie Joe Burkhalter Flueckiger et Laurie Sears à Les limites des représentations traditionnelles du Ramayana et du Mahabharata en Asie du Sud et du Sud-Est, Université du Michigan, Ann Arbor W. L. Smith sur Traditions Ramayan en Inde orientale, Université de Stockholm et autres.

Il existe également de nombreux endroits qui sont indiqués comme les endroits où divers événements se sont produits en référence aux passe-temps du Seigneur Rama et de Sita. Ainsi, ils sont acceptés comme sites historiques. J'ai personnellement visité bon nombre de ces lieux, tels que Ramesvaram, Nasik, Hampi et d'autres où il existe des lieux et des sites particuliers liés aux événements qui ont eu lieu dans la vie et les aventures du Seigneur Rama. Beaucoup de gens acceptent ces sites comme lieux pour les événements décrits dans le Ramayana. Alors, comment cela peut-il être s'il n'y a pas une réalité derrière cela ?

Cependant, pourquoi n'y a-t-il pas plus de preuves archéologiques qui indiquent l'existence de Rama ? Parce qu'un tel effort n'a pas été fait en Inde et que des fouilles systématiques n'ont jamais été menées, explique l'historienne Nandita Krishnan. Elle dit que douter de l'existence de Rama, c'est douter de toute la littérature. Il existe peu de preuves archéologiques ou épigraphiques de Jésus-Christ ou du prophète Mahomet, qui ne sont connus que de la Bible et du Coran respectivement. Cela signifie-t-il qu'ils n'existaient pas ? Si Rama accomplit des miracles tels que la libération d'Ahalya, l'histoire biblique de Jésus marchant sur l'eau ou le conte coranique de Mahomet volant au ciel sur un cheval sont tout aussi miraculeux. De telles histoires renforcent la divinité.

Elle décrit également en résumé les domaines dans lesquels les événements de la vie du Seigneur Rama ont eu lieu. Elle explique : Le Ramayana est géographiquement très correct. Chaque site sur la route de Rama est encore identifiable et a des traditions ou des temples continus pour commémorer la visite de Rama. Vers 1000 avant JC ou avant, aucun écrivain n'avait les moyens de parcourir le pays pour inventer une histoire, l'intégrer au folklore local et construire des temples pour plus de crédibilité.

« En 1975, l'Archaeological Survey of India (ASI) a déterré quatorze bases de piliers en pierre de kasauti avec des motifs hindous près de la mosquée d'Ayodhya. Les rapports des fouilles sont disponibles auprès de l'ASI. Rama est né à Ayodhya et s'est marié à Mithila, maintenant au Népal. Non loin de Mithila se trouve Sitamarhi, où Sita a été trouvée dans un sillon, toujours vénérée comme le Janaki kund construit par son père Janaka. Rama et Sita ont quitté Mithila pour Ayodhya via Lumbini. En 249 avant JC, Ashoka a érigé un pilier à Lumbini avec une inscription faisant référence aux visites de Rama et de Bouddha à Lumbini.Ashoka était beaucoup plus proche dans le temps de Rama et serait bien conscient de ses faits.

« Rama, Lakshmana et Sita ont quitté Ayodhya et se sont rendus à Sringaverapura - le Sringverpur moderne dans l'Uttar Pradesh - où ils ont traversé le Gange. Ils vivaient sur la colline de Chitrakoot où Bharata et Shatrughna les ont rencontrés et les frères ont accompli les derniers rites pour leur père. Par la suite, les trois ont erré à travers Dandakaranya en Inde centrale, décrite comme une terre de Rakshasas, évidemment des tribus hostiles à l'habitation des frères de leur terre. On trouve encore des tribus dans ces forêts. Le trio a atteint Nasik, sur la rivière Godavari, qui regorge de sites et d'événements du séjour de Rama, tels que Tapovan où ils vivaient, Ramkund où Rama et Sita se baignaient, Lakshmankund, la zone de baignade de Lakshmana et plusieurs grottes dans la zone associée à leur vie dans la forêt.

« Rama a ensuite déménagé à Panchavati près de Bhadrachalam (AP), où Ravana a enlevé Sita. Le Jatayu mourant leur a parlé de l'enlèvement, alors ils sont partis à la recherche de Sita. Kishkinda, près de Hampi, où Rama a rencontré pour la première fois Sugriva et Hanuman, est un site majeur du Ramayana, où chaque roche et rivière est associée à Rama. Anjanadri, près de Hospet, était le lieu de naissance de Hanuman (Anjaneya) Sugriva vivait à Rishyamukha sur les rives de la Pampa (Tungabhadra) Sabari y vivait probablement aussi dans un ermitage. Rama et l'armée de Vanara ont quitté Kishkinda pour atteindre Rameshwaram, où les Vanaras ont construit un pont vers Lanka de Dhanushkodi sur l'île de Rameshwaram à Talaimannar au Sri Lanka. Alors que des parties du pont - connues sous le nom de pont d'Adam - sont encore visibles, le satellite de la NASA a photographié un pont sous-marin artificiel de hauts-fonds dans le détroit de Palk, reliant Dhanushkodi et Talaimannar. À son retour du Sri Lanka, Rama a adoré Shiva à Rameshwaram, où Sita a préparé un Linga avec du sable. C'est toujours l'un des sites les plus sacrés de l'hindouisme.

Le Sri Lanka possède également des reliques Ramayana. Il y a plusieurs grottes, telles que Ravana Ella Falls, où Ravana aurait caché Sita pour empêcher Rama de la trouver. Le temple Sitai Amman à Numara Eliya est situé près de l'ashokavana où Ravana garda autrefois sa prisonnière.

En décrivant les lieux au Sri Lanka qui sont associés au Seigneur Rama et au Ramayana, "Le folklore sri-lankais et les érudits religieux ont identifié plus de 30 lieux sur l'île qui sont associés à la Ramayana. Et curieusement, les habitants de ces lieux ont un sens aigu de l'histoire et des traditions, ainsi qu'un sens aigu de la possession. Ils sont fiers de leur association avec l'épopée hindoue », a expliqué S. Kalaiselvan, directeur général de la Sri Lanka Tourism Development Authority. C'est le cas, même si 90 pour cent des habitants des zones liées au Ramayana sont des bouddhistes cinghalais.

Selon le Ramayana, Ravana a amené Sita au Sri Lanka par un véhicule appelé « Pushpaka Vimanam » par les hindous et « Dandu Monara Yanthraya » par les
Bouddhistes cinghalais. Selon la mythologie, ce véhicule a atterri à Werangatota, à environ 10 km de Mahiyangana, à l'est de la station de montagne de Nuwara Eliya, dans le centre du Sri Lanka. Sita a ensuite été emmenée à Goorulupota, maintenant connue sous le nom de Sitakotuwa, où vivait la femme de Ravana, Mandodari. Seetakotuwa est à environ 10 km de Mahiyangana sur la route de Kandy. Sita était hébergée dans une grotte à Sita Eliya, sur la route Colombo-Nuwara Eliya. Il y a un temple pour elle là-bas. On pense qu'elle s'est baignée dans le ruisseau de montagne qui coule à côté du temple.

Au nord de Nuwara Eliya, dans le district de Matale, se trouve Yudhaganapitiya, où s'est déroulée la bataille de Rama-Ravana. Selon une légende cinghalaise, Dunuwila est l'endroit d'où Rama a tiré la flèche 'Bramshira' qui a tué Ravana. Le roi sri-lankais élaborait ses plans de bataille dans un endroit appelé Lakgala lorsque la flèche meurtrière l'a frappé. Lakgala est un rocher du haut duquel Ravana pouvait voir clairement le nord du Sri Lanka. Il a servi de tour de guet dans l'espoir que Rama envahirait l'île pour sauver son épouse. Le corps de Ravana a été placé sur le rocher à Yahangala pour que ses sujets lui rendent un dernier hommage. Puisque Ravana était un brahmane, il était considéré comme un péché de le tuer, même au combat. Pour laver le péché, Rama a exécuté puja au temple Munneswaram à Chilaw, à 80 km au nord de Colombo. A Manaweri, au nord de Chilaw, se trouve un temple offert par Rama.

Selon une autre légende du sud du Sri Lanka, Sita aurait été détenue dans la zone forestière montagneuse de Rumassala près de Galle. Lorsqu'elle est tombée malade, Hanuman a voulu apporter des plantes médicinales de la montagne Dronagiri dans la chaîne himalayenne pour la guérir. Comme il ne pouvait pas trouver les plantes, il emporta toute la montagne et la laissa tomber à Unawatuna, qui est près du port actuel de Galle. Unawatuna signifie « ici, c'est tombé ». En effet, la région est connue pour ses plantes médicinales.

À Ramboda, dans les hauts plateaux du centre, connus pour ses cascades massives, un temple pour Hanuman a maintenant vu le jour car la croyance est qu'il avait rendu visite à Sita qui y était incarcéré. La légende raconte que le temple de Koneswaram, dans le district oriental de Trincomalee, a été offert par Lord Shiva à Ravana, car il était un ardent dévot. Dans le célèbre Bouddha Vihara à Kelani, près de Colombo, il y a une représentation de Rama remettant le Sri Lanka capturé au frère de Ravana, Vibheeshana, qui s'est rangé de son côté dans son conflit avec Ravana.

Nandita Krishnan continue d'expliquer l'importance de ces lieux saints, « Tous les lieux visités par Rama gardent encore des souvenirs de sa visite, comme si c'était hier. Le temps, en Inde, est relatif. Certains endroits ont des temples commémoratifs d'autres commémorent la visite dans le folklore local. Mais tous s'accordent à dire que Rama allait de ou vers Ayodhya. Pourquoi douter des liens quand la littérature, l'archéologie et la tradition locale se rencontrent ? Pourquoi douter du lien entre le pont d'Adam et Rama, alors que personne d'autre dans l'histoire indienne n'a revendiqué sa construction ? Pourquoi douter que Rama ait traversé Dandakaranya ou Kishkinda, où les tribus locales non védiques racontent encore des histoires de Rama ? Pourquoi douter qu'il soit né à Ayodhya et qu'il ait régné sur lui ?

« La mémoire de Rama perdure à cause de sa vie extraordinaire et de son règne, qui fut évidemment une période de grande paix et prospérité, faisant de Ramarajya un point de référence. Les gens ne se souviennent que du très bon ou du très mauvais. Les historiens de gauche ont choisi de bousiller l'archéologie, la littérature et la tradition locale.

Nandita Krishnan ajoute également que « Personne ne croyait que l'Iliade d'Homère était une histoire vraie jusqu'à ce que Troie soit découverte après une archéologie approfondie. Malheureusement, les sites de la Ramayana et Mahabharata ont maintenant été construits à plusieurs reprises et il ne sera peut-être jamais possible de faire des fouilles approfondies, que ce soit à Ayodhya ou à Mathura.

Pour vérifier davantage cet aspect de l'histoire de Lord Rama, Pushkar Bhatnagar conclut que les preuves géographiques des épopées sont abondantes. Il existe encore de nombreux endroits comme Rameshwaram, Kishkindha, Kurukshetra, Hastinapura, etc. où les visites de Rama et Krishna font partie intégrante du folklore local.

Le manque de preuves archéologiques n'est pas une excuse pour nier l'existence de l'histoire, résume Bhatnagar. "Si les bâtiments de cette époque il y a plus de 7000 ans n'existent pas aujourd'hui, pouvons-nous simplement en déduire que les civilisations et les personnalités de cette époque n'existaient pas non plus?"

En littérature, on a le Ramayana et d'autres textes comme le Puranas qui relatent et vérifient également l'histoire et l'existence du Seigneur Rama. Des gens de nombreuses autres régions du monde ont également accepté la Ramayana comme digne d'attention, de dévotion et de preuves historiques. Par exemple, nous pouvons voir les effets de la Ramayana tradition dans de nombreux pays qui ont adapté leur propre forme de Ramayana et le culte du Seigneur Rama, en particulier dans les pays d'Asie du Sud-Est. Il s'agit notamment de la Birmanie (Myanmar), du Cambodge (Capuchia), de la Thaïlande, de l'Indonésie, de la Malaisie, des Philippines et du Vietnam. D'autres régions peuvent également être trouvées où l'influence de l'histoire de Lord Rama est en vigueur, comme le continent africain était autrefois connu sous le nom de Kushadvipa pour avoir été gouverné par Kush, l'un des fils de Lord Rama.

L'autre fait est que des millions de personnes ressentent la réciprocité du Seigneur Rama chaque fois qu'elles s'engagent dans sa dévotion ou qu'elles lisent le Ramayana, ou entendre le Ramayana dans un katha, ou regardez une émission de télévision ou un film sur lui, ou allez dans l'un des temples qui lui sont dédiés. Cela ne peut être nié ni négligé. Ce n'est pas parce que nous avons des politiciens insensibles qui ne peuvent pas percevoir cette réciprocité que nous sommes tous si peu développés spirituellement. Ce dévouement et cette réciprocité se sont répandus dans le monde entier.

Il y a également eu des astronomes qui ont identifié l'heure approximative de la Ramayana par les descriptions des étoiles et des constellations telles qu'elles sont données dans le Ramayana, ou même dans le Bhagavata Purana et autres textes. Pushkar Bhatnagar, auteur du livre Dating the Era of Lord Rama, affirme qu'il existe une quantité importante d'informations disponibles pour prouver que Rama était une personnalité historique. Il dit : « Valmiki, qui a écrit le Ramayana, était un contemporain de Rama. En racontant les événements de l'épopée, il a mentionné la position des planètes à plusieurs endroits. Ramayana. Ce n'étaient pas seulement des événements égarés, mais la séquence entière des positions planétaires telles que décrites par Valmiki à divers stades de la vie de Rama peut être vérifiée aujourd'hui comme ayant eu lieu.

Bhatnagar poursuit en expliquant : « Ces informations sont importantes, car ces configurations ne se répètent pas pendant des milliers d'années et ne peuvent pas être manipulées ou imaginées avec autant de précision, sans l'aide d'un logiciel sophistiqué. L'inférence que l'on peut en tirer est que quelqu'un était présent pour assister à l'événement réel de ces configurations, qui a été enregistré dans l'histoire de Rama.

Bhatnagar fournit la citation suivante du Ramayana: Rama est né sur le tithi Navami de Shukla Paksha de Chaitra masa (9ème jour de la phase croissante de la lune dans le mois lunaire de Chaitra). À cette époque, le nakshatra était Punarvasu, et le Soleil, Mars, Saturne, Jupiter et Vénus étaient respectivement en Bélier, Capricorne, Balance, Cancer et Poissons. Lagna était Cancer et Jupiter et la Lune brillaient ensemble. Ramayana 1.18.8,9

Les conditions peuvent être résumées comme suit, selon Bhatnagar :
1. Soleil en Bélier
2. Saturne en Balance
3. Jupiter en Cancer
4. Vénus en Poissons
5. Mars en Capricorne
6. Mois lunaire de Chaitra
7. 9ème jour après la Nouvelle Lune (Navami Tithi, Shukla Paksh)
8. Lune près de Punarvasu Nakshatra (étoile Pollux dans la constellation des Gémeaux)
9. Cancer en tant que Lagna (constellation du Cancer se levant à l'est)
10. Jupiter au-dessus de l'horizon

Selon le logiciel du Planétarium, il fournit la date suivante : Sri Rama Navami - 10 janvier 5114 avant notre ère - Jour de naissance de Rama, observation à 12h30.


Bhatnagar poursuit : « En utilisant un puissant logiciel de planétarium, j'ai découvert que les positions planétaires mentionnées dans le Ramayana pour la date de naissance de Lord Ram s'étaient produites dans le ciel vers 12h30. du 10 janvier 5114 av. C'était aussi le neuvième jour du mois Shukla Paksh de Chaitra. À l'avenir, après 25 ans de la naissance de Lord Ram, la position des planètes dans le ciel correspond à leur description dans Ramayana. Encore une fois, lors de l'amavasya (nouvelle lune) du 10e mois de la 13e année d'exil, l'éclipse solaire s'était effectivement produite et l'arrangement particulier des planètes dans le ciel était visible. (La date vient au 7 octobre, 5077 avant JC). Même l'occurrence de deux éclipses ultérieures correspond également à la description respective dans Valmiki Ramayana. (La date de la rencontre d'Hanuman avec Sita à Lanka était le 12 septembre 5076 av. De cette manière, toute la séquence des positions planétaires est vérifiée et toutes les dates peuvent être déterminées avec précision.

Bien que cela fournisse une vérification de l'existence du Seigneur Rama selon les calculs donnés dans le Ramayana, certaines personnes pensent que le moment du jour et de l'année de sa naissance peut être différent de ce qu'indique le logiciel du planétarium. Par exemple, l'astrologue védique Nartaka Gopala devi dasi souligne qu'en ce qui concerne le calcul de la naissance du Seigneur Rama le 10 janvier 5114 AEC - Jour de naissance de Rama, observation à 12h30, il y a 2 raisons pour lesquelles cela ne peut pas être correct. Son signe ascendant, ou lagna, est le Cancer. Cela place le Bélier dans la dixième maison, et Il a le Soleil en Bélier. Le placement du Soleil dans n'importe quel thème astral indiquera l'heure de la naissance. Le soleil dans la dixième maison signifie la naissance à midi (environ 11h à 14h). Il n'y a pas d'exceptions à cela. (Le Seigneur Krishna est apparu à minuit, le Soleil est en Lion, 4ème maison pour le lever du Taureau. Naissance à 18 heures signifie 7ème Maison Soleil. Naissance au lever du soleil signifie 1ère Maison Soleil.) De plus, dans le thème du Seigneur Rama, le Soleil est en Bélier , et les dates du Soleil en Bélier sont fixes, ce qui signifie les mêmes chaque année du 14 avril au 13 mai. Alors, comment est arrivée la date du 10 janvier ? Ces deux corrections Jyotish relèvent du bon sens que tout astrologue védique verrait immédiatement. » Il peut donc y avoir une différence dans ce que suggère le logiciel du planétarium. Cela corrobore également pourquoi nous qui suivons le calendrier védique célébrons l'apparition du Seigneur Rama en avril-mai chaque année. La date traditionnelle semble donc exacte.

De plus, certaines personnes pensent que l'apparition du Seigneur Rama a eu lieu plusieurs milliers voire millions d'années plus tôt, dans le Treta-yuga. Par exemple, le Bhagavata Purana déclare clairement que le Seigneur Rama est devenu roi pendant le Treta Yuga (Bhag. 9.10.51). Nous sommes dans le Kali-yuga depuis 5000 ans. Avant c'était Dvapara-yuga qui dure 864 000 ans. Avant cela, c'était le Treta-yuga, qui dure plus de 1 200 000 ans. Ainsi, selon cela, l'existence du Seigneur Rama devait remonter à plusieurs milliers d'années. Et si le Seigneur Rama est apparu dans l'un des précédents Treta-yugas, cela indiquerait certainement que le Seigneur Rama est apparu il y a plusieurs millions d'années. Et c'est exactement ce qui est corroboré dans le Vayu Purana.


Dans le Vayu Purana (70.47-48) [publié par Motilal Banarsidass] il y a une description de la durée de la vie de Ravana. Il explique que lorsque le mérite de la pénitence de Ravana a commencé à décliner, il a rencontré le Seigneur Rama, le fils de Dasarath, dans une bataille où Ravana et ses partisans ont été tués dans le 24e Treta-yuga. La translittération romaine du verset est :

tretayuge chaturvinshe ravanastapasah kshayat
ramam dasharathim prapya saganah kshayamiyavan


Le même Ramayana qui donne les descriptions planétaires (sur lesquelles le calcul ci-dessus est basé) indique également que le Seigneur Rama est venu en Treta-yuga. Les Matsya Purana (47/240 243-246) est une autre source qui donne également plus de détails sur divers avatars et dit que Bhagavan Rama est apparu à la fin du 24e Treta-yuga.

Il y a 1000 Treta-yugas en un jour de Brahma, et il est calculé que nous sommes actuellement dans le 28ème cycle des quatre yugas (appelé divya-yugas, qui est un cycle des quatre yugas, Satya-yuga, Treta-yuga , Dvapara-yuga, puis Kali-yuga) de Vaivasvata Manu, qui est le septième Manu de la série des 14 dirigeants Manu qui existent dans un kalpa ou jour de Brahma. Chaque Manu est considéré comme vivant pendant 71 cycles de divya-yuga. Donc, sans trop compliquer les choses, du 24ème Treta-yuga à l'âge actuel de ce 28ème cycle de Kali-yuga, il y a évidemment une différence de millions d'années quand le Seigneur Rama s'est manifesté ici sur terre. Cela donne la période du Seigneur Rama il y a environ 18 millions d'années. De plus, les positions planétaires mentionnées dans le Ramayana aurait également eu lieu plusieurs fois dans l'histoire avant la date calculée. Bien sûr, peu de gens peuvent croire cela à moins qu'ils ne soient déjà familiarisés avec les longues périodes de temps dont traite la littérature védique.

Néanmoins, il y a peut-être une autre raison pour laquelle nous devrions accepter que le Seigneur Rama soit apparu il y a des millions d'années. Dans le Valmiki Ramayana, Sundara-Kanda (ou livre 5), chapitre 4, verset 27, [Gita Press, Gorakhpur, India] il explique que lorsque Hanuman s'est approché pour la première fois du palais de Ravana, il a vu les portes entourées de chevaux et de chars, de palanquins et de voitures aériennes , de beaux chevaux et des éléphants, non, avec des éléphants à quatre défenses ornés de bijoux ressemblant à des masses de nuages ​​blancs.

Ailleurs dans le Valmiki Ramayana, Sundara-Kanda (ou Livre 5), Chapitre 27, versets12, une ogresse nommée Trijata a un rêve du Seigneur Rama, qu'elle décrit aux autres ogresses démoniaques à son réveil. Dans ce rêve, elle voit Rama, descendant de Raghu, à nouveau uni à Sita. Sri Rama était monté sur un énorme éléphant, ressemblant étroitement à une colline, avec quatre défenses.

La question est de savoir comment pourrait-il y avoir une mention des éléphants avec quatre défenses à moins que Valmiki et les gens de son époque ne soient familiers avec de telles créatures ? Une recherche rapide sur l'Encyclopédie Encarta nous permettra de savoir que ces éléphants à quatre défenses étaient connus sous le nom de Mastodontoidea, qui auraient évolué il y a environ 38 millions d'années et se sont éteints il y a environ 15 millions d'années lorsque les mastodontes hirsutes et à deux défenses ont augmenté en population. Maintenant, il y a quelque chose à penser, hein ? Cela signifierait donc que la configuration planétaire spécifique qui est décrite dans le Ramayana, et est vérifié par Pushkar Bhatnagar, peut effectivement s'être produit, mais à une époque de millions d'années avant il y a seulement 10 000 ans.

De cette façon, en parcourant les preuves, nous pouvons voir comment le Seigneur Rama était une personnalité historique réelle, telle que décrite dans le Ramayana et dans d'autres textes puraniques. Néanmoins, il y aura toujours ceux pour qui peu importe ce que vous présentez pour vérification, cela ne suffira pas. Certains ne le croiront tout simplement pas. Certains le feront, d'autres non, et alors, passons à autre chose. Mais beaucoup dans le monde acceptent déjà l'autorité du Ramayana et d'autres textes védiques pour la vérification de l'existence du Seigneur Rama.

Vous pouvez également lire la version résumée du Ramayana comme trouvé ici sur mon site Web.

[Disponible sur : www.stephen-knapp.com]

L'article suivant corrobore également davantage l'autorité du Ramayana et les endroits où le Seigneur Rama aurait vécu ou visité pendant ses passe-temps sur terre.

EMPREINTES DU SEIGNEUR RAMA SUR LES SABLES DU TEMPS
Par Sadhu Prof. V. Rangarajan
Fondateur & amp Chef spirituel, Sri Bharatamata Gurukula Ashram & amp
Centre de recherche indologique Yogi Ramsuratkumar, BANGALORE 560 036


Les épopées, contrairement aux mythologies, sont des récits historiques et les événements qui y sont décrits sont des événements réels de l'histoire. Les historiens de l'Est comme de l'Ouest ont fixé avec succès les dates de Rama et de Krishna et ont également identifié les lieux qui leur sont associés.Rejetant l'affirmation selon laquelle le Ramayana n'est qu'une pièce littéraire ou une allégorie tissée à partir de l'imagination d'un poète, Griffith demande : « Comment une épopée si chère en Inde à la mémoire du peuple, si profondément enracinée pendant de nombreux siècles dans les esprits de tous, si propagé et diffusé à travers tous les dialectes et langues de ces régions, qui étaient devenues la source de nombreux drames, qui sont encore représentés dans l'Inde, qui est elle-même représentée avec une telle magnificence année après année et à de telles foules de gens dans le quartier d'Ayodhya, un poème qui à sa naissance même fut accueilli avec une telle ferveur que la légende raconte, que la récitation de celui-ci par les premiers rhapsodes errants, a consacré et rendu célèbres tous les lieux visités par eux, et où Rama a fait un séjour plus ou moins long, comment demander, une telle épopée aurait-elle pu être purement allégorique ? » Gorressio pense que certains événements ont dû se produire dans un passé lointain dont la mémoire s'est tellement imprimée de manière indélébile dans les fantaisies des hindous qu'il n'y a aucune possibilité que l'histoire meure jamais jusqu'à ce que certaines altérations géologiques des caractéristiques du pays viennent à passe. Pargitter dit que « les connaissances géographiques révélées dans l'épopée n'auraient guère pu être obtenues que par la visite effective de ces lieux par certaines personnes ». Monnier Williams parmi ses nombreux hommages qu'il rend à l'épopée, classe le Ramayana comme la belle composition qui ait jamais paru à n'importe quelle période ou n'importe quel pays. Swami Vivekananda proclame : « En fait, le Ramayana et le Mahabharata sont les encyclopédies de la vie et de la sagesse aryennes anciennes, décrivant une civilisation idéale à laquelle l'humanité doit aspirer ». une influence si profonde sur la vie et la pensée d'un peuple que le Ramayana." Valmiki, l'auteur du Ramayana, était un contemporain de Rama et en fait, Sita, l'épouse de Rama, a donné naissance à Lava et Kusa dans l'Ashrama de Valmiki. L'ashrama de Valmiki est montré sur un site à Bithoor, à environ trente milles au nord de Kanpur et à cent dix milles au large d'Ayodhya, sur la rive ouest du Gange.

Des historiens de renom ont retracé sur la carte géographique moderne de l'Inde les emplacements de divers endroits mentionnés dans l'Épopée. A l'occasion du séminaire de toute l'Inde sur le Ramayanam tenu à Trivandrum en 1973, Sri V.D. Ramswami avait sorti un livre sur "Sri Rama Pada Yatra" couvrant les lieux visités par Rama au cours de ses itinéraires, avec des cartes illustrant son périple dans les forêts. Rama avait entrepris deux *padayatras* ou longues marches dans sa vie. La première a eu lieu lorsqu'il a accompagné son frère, Lakshmana, son maître, Rishi Vishwamitra, dans la forêt pour protéger les rites sacrificiels menés par les Rishis dans les ermitages, de l'assaut des Rakshasas. La deuxième et la plus longue marche que Rama a entreprise a eu lieu pendant le Vanavasa pour tenir la promesse que Dasaratha a faite à Kaikeyi et pour accomplir les souhaits de sa belle-mère qu'il aille dans la forêt pendant quatorze ans, laissant le trône à son fils, Bharata. . Dans ce deuxième *Paada yaatra*, Rama était accompagné de sa fidèle épouse, Sita et de son frère, Lakshmana. Les habitants d'Ayodhya, ne voulant pas le quitter, ont poursuivi son char jusqu'à la rive nord de la rivière Tamasa (R. Tons). Ici, dans la nuit, Rama a laissé tomber les gens qui étaient fatigués et s'étaient endormis, et a atteint Sringiberapura sur les rives du Gange, où Guha l'a reçu, sa femme et son frère. Cet endroit est identifié comme Singour des temps modernes. Le lendemain matin, Guha a préparé un bateau pour que la fête traverse la rivière. Prenant congé de Guha, Rama, Seeta et Lakshmana ont commencé leur longue marche vers le sud. L'endroit où Rama a traversé la rivière Yamuna pour atteindre Chitrakoota est Kosum, que Cunningham identifie avec l'ancienne ville de Kousambi, capitale de Vatsa Desha (le Doab). La ville moderne de Chitrakoota est située dans le district de Banda, à environ huit kilomètres de la gare de Karvi. La petite colline de Chitrakoota fait partie de la chaîne Binthachal et mesure environ cinq cents pieds de haut. Les pèlerins contournent la colline qui n'est jamais gravie parce que les gens croient que Rama est toujours là. A proximité se trouve la ville de Sitapur avec ses nombreux ghats de baignade dédiés à la mémoire de Rama, Sita et Lakshmana et Hanuman. Un facteur important qui permet d'identifier la colline Bundelkand avec Chitrakoota est que la description de la faune et de la flore donnée par Valmiki est en accord avec ce qui prévaut aujourd'hui dans la région. Mallinatha identifie le Rama Giri de Kalidasa de *Meghadhoota * avec l'ancien Chitrakoota. Cependant, certains érudits considèrent Ram Tek, qui se trouve à dix-huit milles au nord de Nagpur, comme Rama Giri.

En entrant dans Dandakaaranya, Rama a atteint Panchavati où une demeure a été installée par Lakshmana pour que les trois restent et c'est ici que Sita a été enlevée par Ravana. Alors que certains historiens identifient Panchavati avec le Nasik moderne, d'autres pensent qu'il doit s'agir du Badrachalam moderne de l'Andhra Pradesh. Après une longue randonnée à travers des forêts denses à la recherche de Sita, Rama et Lakshmana ont atteint Sabari Ashrama qui était situé sur la rive ouest de la Pampa Saras. La carte du district de Bellary montre une Pampa Sagar sur la rive nord de Tungabadra. Selon le professeur Wilson, il existe un lac Pampa et également une rivière du même nom Au nord de Tungabadra, la rivière Pampa partant de la colline de Rishyamooka rejoint la rivière principale. Sabari a reçu les frères ici. De là, les frères se sont rendus à Kishkinda. A l'ouest de la ville de Bellary sur la rive sud de Tungabadra se trouve le petit village de Hampi où l'ancien Kishkinda est placé sur l'accord général des érudits. Longhurst sur Hampi dit que Pampa Saras ou Pampa Tirtha est du côté de Nizam près du village d'Anegundi. On dit que Pampa est le nom puranique de la rivière Thungabadra. Telle est l'histoire du Ramayana que les noms de plusieurs localités autour de Hampi sont identiques à ceux de l'épopée. Griffith pense également que l'état semi-civilisé de Kishkinda comprenait une grande partie du Deccan.

Rama et Lakshmana accompagnés des Vanara Sena sous la direction de Sugriva et Hanuman ont marché vers le sud et ont traversé la zone maintenant connue sous le nom de district de Chitaldroog du Karnataka avant d'atteindre le Sahya Parvata ou les Ghâts occidentaux. En marchant le long des pentes orientales de cette montagne, ils auraient dû traverser la rivière kaveri près de sa source, les Coorg Hills. Le riz dans l'index géographique de Mysore dit : " On pense généralement que Rama a traversé le Kaveri à l'ouest de Srirangapatam près de sa jonction avec la rivière Lakshmana Teertha. " De là, ils ont atteint Mahendragiri d'où Hanuman a fait son saut vers Lanka.

Le major Forbes dans son livre intitulé "Onze ans à Ceylan" donne un bon compte rendu des différents sites de cette île dont les noms sont liés à ceux de l'épopée. Les trois sommets proéminents des collines de Kandyan sont identifiés avec le Trikuta Parvata et la zone aride au-dessus de Halaghatta avec les jardins de Ravana qui ont été incendiés par Hanuman. Sita Talava, l'endroit où Sita a été confiné, Nikumbha où Indrajit a fait sa pénitence, le Suvela Parvata et plusieurs autres lieux liés à l'épopée sont montrés et leurs emplacements respectifs semblent si étroitement liés à ce qui est indiqué dans l'épopée.


Voir la vidéo: AN AUDIO BOOK ON RAMAYANA