La tribu Adivasi se bat pour sauver la forêt indienne de l'exploitation minière

La tribu Adivasi se bat pour sauver la forêt indienne de l'exploitation minière


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

En Inde, la terre d'une communauté indigène est menacée par une société minière. Une immense zone de forêt va être détruite à cause de la mine proposée. Ceci en dépit du fait que les droits de la communauté autochtone Adivasi sur la forêt sont inscrits dans la loi indienne. La mine proposée montre une fois de plus la menace posée aux dernières sociétés tribales du monde par les grandes entreprises en Inde et ailleurs.

Il est prévu d'ouvrir une immense mine à ciel ouvert à Parsa en Hasdeo Arand , qui est une zone boisée intacte dans l'État indien central du Chhattisgarh. Quartz rapporte que « bien que la forêt repose sur environ 5 500 millions de tonnes de charbon, elle est restée en grande partie intacte ». La forêt abrite de nombreuses espèces d'animaux tels que des éléphants, des léopards, des oiseaux et des ours paresseux. Il possède également de nombreuses plantes rares, mais c'est un milieu très fragile.

La rivière Hasdeo et la forêt en arrière-plan (une partie de la maison de la tribu Adivasi), qui est proche de la mine de charbon Parsa d'Adani dans le Chhattisgarh , Inde. (Raj112887 / CC BY-SA )

La maison des peuples tribaux

Il abrite également certaines des nombreuses communautés indigènes de l'Inde, officiellement connues sous le nom d'Adivasi. Ils sont considérés comme les premiers habitants du sous-continent indien, mais pendant des millénaires, ils ont été repoussés sur des terres et des forêts marginales. Ce sont en grande partie des peuples tribaux qui ont subi de nombreuses discriminations dans le cadre du système des castes, malgré une population pouvant atteindre 100 millions de personnes. Beaucoup appartiennent à des tribus dites répertoriées et ont une certaine reconnaissance officielle.

Les Adivasi, parmi lesquels se trouve le peuple Gond, qui habitent Hasdeo Arand et vivent toujours un mode de vie traditionnel. Ils ont développé une société durable, basée sur les ressources fournies par la forêt. Le Guardian rapporte que « chaque caractéristique de la forêt a une signification spirituelle » pour le peuple Gond. Eux et d'autres communautés vivent dans de petits villages dans et autour de la forêt.

Des femmes et des enfants adivasi souriants du Chhattisgarh, en Inde. (Ekta Parishad / CC BY-SA)

Promesses non tenues

Le Hasdeo Arand était légalement protégé jusqu'en 2009 et l'exploitation minière était interdite dans cette zone boisée. Un nouveau gouvernement indien a autorisé l'ouverture d'une nouvelle mine, qui a ouvert ses portes en 2013. Cela a entraîné la construction d'un nouveau chemin de fer, et cela a eu un impact négatif sur l'environnement et a également entraîné davantage de conflits entre les éléphants et les humains. De plus, malgré les promesses de la compagnie minière, la forêt du bosquet sacré a été menacée par le développement. Quartz cite Sai, une femme autochtone, disant que « maintenant la société dit qu'elle va abattre nos arbres ».

Le gouvernement de Narendi Modi s'est engagé à ouvrir davantage de mines à ciel ouvert dans la région, dans le but d'accroître la sécurité énergétique de l'Inde. Par conséquent, il a autorisé une nouvelle mine à Hasdeo Arand en 2019. Le Guardian cite Biphasa Paul, qui travaille avec une ONG qui soutient les peuples autochtones, en disant qu'« environ 80 % de l'ensemble de la zone forestière et jusqu'à 30 villages - pourraient être perdu » si la mine va de l'avant.

Si le projet se poursuit, il priverait également les Gond et d'autres peuples tribaux des forêts dont ils dépendent et les forcerait également à quitter la région, ce qui signifie qu'ils finiront probablement dans les bidonvilles des villes grouillantes. Biphasa Paul déclare que « perdre la forêt signifierait perdre toute leur culture », rapporte Quartz.

Mort d'une culture

Le Guardian cite Bhual Singh, un habitant de la région, disant que « l'exploitation minière sera notre mort ». Cela pourrait également conduire à une catastrophe environnementale et avoir des implications pour la conservation des forêts en Inde. Dans de nombreuses autres régions du pays, les forêts et les jungles sont menacées en raison des développements commerciaux.

La mine a été officiellement sanctionnée après l'accord des autochtones, ce qui est requis par la loi. Cependant, ils nient cela, et les rapports de leur consentement sont faux. La nouvelle mine sera exploitée par Adani, qui appartient à l'un des hommes les plus riches d'Inde. L'entreprise prétend qu'elle peut légalement développer la mine, même sans le consentement des tribus. La société, citée par The Guardian, aurait déclaré avoir profité à la communauté locale en "travaillant en étroite collaboration pour améliorer les établissements d'enseignement et de santé" dans la région.

La tribu Gond de Hasdeo Arand, la plus grande et la plus ancienne étendue de terres forestières du centre de l'Inde, est sur le point de perdre sa maison face à l'exploitation du charbon https://t.co/9lyki2aZAj

– L'écologiste (@the_ecologist) 21 janvier 2020

  • Les aborigènes australiens perdent leurs droits fonciers sur une mine de charbon
  • Une ancienne connexion australienne avec l'Inde ?
  • Une étude génétique suggère que les Dénisoviens étaient les Rakshasas mythologiques

Saisie des terres des peuples autochtones à travers le monde

Adani est également impliqué dans un projet minier tout aussi controversé en Australie. Le gouvernement du Queensland a révoqué en septembre 2019 le droit légal des Aborigènes d'Australie sur les terres des comtés de Wangan et Jagalingou, et ils l'ont donné à Adani. La nouvelle mine de charbon pourrait entraîner le déplacement forcé des peuples autochtones de leur foyer ancestral par le gouvernement de l'État. La zone est sacrée pour la communauté locale, et ils sont également irrités par le fait que le gouvernement subventionne l'ensemble de l'entreprise Adani. Les parallèles entre les cas indien et australien sont frappants.

Manifestations contre les mines de charbon d'Adani en Australie. (Arrêt Adani / CC BY 2.0 )

La communauté indigène de Hasdeo Arand essaie de riposter et a organisé des manifestations. Ils demandent au gouvernement d'annuler leur décision, qu'ils jugent illégale. Le gouvernement indien leur offre une indemnisation et une réinstallation. Cependant, Bhual Singh déclare que « nous avons besoin de bien plus que de l'argent pour survivre. Nous avons besoin que la nature soit avec nous », selon The Guardian.

Les tentatives précédentes de réinstallation des Adivasi se sont soldées par un désastre, car ils n'ont pas été en mesure de faire face au monde moderne et de nombreuses promesses faites n'ont jamais été tenues.


Vedanta se bat contre la montagne sacrée d'une tribu indienne des collines

Le géant minier du FTSE 100 Vedanta conteste l'interdiction d'exploiter la montagne sacrée de la tribu indienne Dongria Kondh. La Haute Cour d'Orissa entendra l'affaire le mercredi 2 février.

Les Dongria Kondh, dont le sort a été comparé au Na'vi fictif dans la superproduction hollywoodienne Avatar, ont remporté une victoire historique contre Vedanta l'année dernière. Le ministère indien de l'Environnement a bloqué l'offre de plusieurs millions de dollars de Vedanta pour créer une mine de bauxite à ciel ouvert sur la montagne sacrée de Dongria, affirmant que Vedanta avait fait preuve d'un " mépris flagrant pour les droits des groupes tribaux ".

Depuis la victoire, Vedanta Aluminium (une filiale de Vedanta Resources) et l'Orissa Mining Corporation ont déposé des requêtes en Orissa contestant la décision, ainsi qu'une décision connexe de restreindre la croissance d'une raffinerie d'alumine également exploitée par Vedanta.

S'adressant récemment à Survival, un Dongria Kondh a déclaré : « Nous ne pensons pas avoir gagné. Nous apprenons que l'exploitation minière a été arrêtée, mais tant que l'usine [raffinerie] est toujours là, notre peuple, notre terre, peut être emporté un jour.

Le président milliardaire de Vedanta, Anil Agarwal, a récemment tenu des réunions séparées avec le Premier ministre indien et le ministre de l'Environnement. À la suite de leur réunion, le ministre de l'Environnement a déclaré aux journalistes que "l'exploitation minière est un chapitre clos, mais en ce qui concerne le projet d'expansion, nous pouvons l'envisager… à condition qu'ils remplissent certaines conditions".

Dans une interview, M. Agarwal a déclaré récemment : "Je suis plus sensible à notre peuple, à notre peuple adivasi [tribal] que quiconque". Cependant, deux enquêtes indépendantes commandées par le ministère indien de l'Environnement ont chacune conclu que les plans de Vedanta étaient susceptibles de "détruire" le Dongria Kondh.

Les manifestations contre Vedanta se sont poursuivies depuis la décision du ministère, avec des milliers de personnes marchant jusqu'aux portes de la raffinerie d'alumine de Vedanta, exigeant sa fermeture.

Stephen Corry, directeur de Survival, a déclaré : « La bataille de David et Goliath des Dongria n'est pas encore terminée, et leurs partisans du monde entier regardent toujours. L'année dernière, le bon sens et la justice ont prévalu à Niyamgiri, espérons que cela continuera et Anil Agarwal renonce finalement à son plan désastreux.


L'un des plus grands groupes adivasis d'Inde a abandonné son ancien rituel de crémation pour sauver des arbres

Image représentative. | Chandan Khanna/AFP

Pour la communauté Gond, l'un des plus grands adivasis d'Inde, la crémation fait partie des rites finaux lorsque quelqu'un meurt - le cadavre est placé sur un tas de bois et réduit en cendres. Mais réalisant qu'ils étaient confrontés à un choix entre s'accrocher à un ancien rituel et protéger leur environnement, qu'ils considèrent comme sacré, les Gonds du Chhattisgarh ont décidé d'enterrer leurs morts au lieu de les incinérer, pour sauver des arbres.

"Nous [Gonds] avons une relation intégrale avec la nature et chaque caractéristique de la forêt a une signification spirituelle pour nous", a déclaré Siddh Ram Meravi, un Gond Adivasi et secrétaire général de Jila Gond Sewa Samiti du district de Kabirdham dans l'État de Chhattisgarh, dans l'est de l'Inde. Mongabay-Inde. « Nous avons donc décidé de sauver la nature sous toutes ses formes et de sauver les arbres pour l'humanité. Nous n'allons pas mettre des corps sur un énorme tas de bois permettant au feu insatiable de produire des cendres. »

« La pratique consistant à couper des arbres et à les utiliser pour fabriquer des bûchers peut être arrêtée si nous enterrons les morts au lieu de les incinérer. Par conséquent, la communauté a décidé d'inclure l'enterrement dans notre constitution », a déclaré Meravi, faisant référence à la décision collective prise lors de la conférence communautaire de deux jours, Gond Mahasammelan, qui s'est tenue les 6 et 7 mars dans le district de Kabirdham. L'événement a réuni plus de 2 000 délégués.

Les tribus Gond dépendent de la forêt pour leur survie. La forêt et ses arbres fournissent un abri, des médicaments, de l'eau, de la nourriture et du combustible, note l'étude Sources de subsistance des tribus Gond : étude du village de Mangalnaar, bloc de Bhairamgarh, Chhattisgarh dirigé par Srabani Sanyal, professeur agrégé à l'Université hindoue de Banaras, Varanasi et Ramyash, professeur adjoint au Government Naveen College Bhairamgarh, Chhattisgarh.

Gond agriculteurs dans leurs champs. Crédit photo : Alina/Flickr

Les Gonds sont mentionnés dans le Ramayana, et quatre de leurs royaumes sont datés entre 1300 et 1600. Avec plus de 1,2 crore Gonds dans le pays, la principale concentration du groupe ethnique se trouve dans le Madhya Pradesh, le Maharashtra, le Chhattisgarh, l'Odisha, le Telangana et le Jharkhand. Notamment, bon nombre de ces États ont signalé une baisse de leur stock de carbone au cours des deux dernières années, indique une analyse détaillée du rapport indien sur l'état des forêts 2019.

Tradition « Mitti sanskaar »

"La décision d'enterrer nos êtres chers au lieu de les incinérer est bien accueillie par les Gonds", a déclaré Chait Ram Raj Dhurvey, un membre de la communauté tribale, alors qu'il sortait de la forêt de Chuyya dans le district de Kabirdham, avec une grande récolte de de l'herbe dans une main et une gourde séchée qu'il utilise comme récipient pour l'eau.

La chaîne forestière de Chuyya et ses voisins Banamhaida et Chingldai près de son village sont riches en biodiversité et abritent des léopards, des sangliers et des ours paresseux.

Un habitant de Buchipara, Dhurvey, parle des efforts pour faire revivre leur tradition séculaire Mitti Sanskaar (enterrement). Mitti Sanskaar était la pratique courante plus tôt, parmi les Gonds. On croit dans la communauté qu'à travers ce rituel, le corps se mélange avec cinq éléments de base de la nature : la terre, l'air, l'eau, le feu et l'espace.

Il existe plusieurs références dans les anciens textes sanskrits sur la crémation en tant que rituel ancien dans l'hindouisme. Cependant, on ne sait pas quand Gonds a commencé à suivre la tradition de la crémation. Certains membres du groupe tribal pensent que le rituel hindou de crémation a été adopté par le groupe à l'époque médiévale, lorsque les royaumes de Gond avaient assimilé plusieurs influences religieuses et culturelles vivant aux côtés des communautés hindoues.

Des femmes dans un marché local à Bastar, Chhattisgarh. Crédit photo : Inside me Journey/Wikimedia Commons

Coût environnemental

Alors que la vie a changé au cours du siècle dernier, le bûcher funéraire hindou traditionnel où le feu brûle pendant des heures, barattage des cendres est encore très courant.

Selon les estimations, les bûchers funéraires consomment 6 crores d'arbres par an, produisant 80 lakh tonnes de dioxyde de carbone ou d'émissions de gaz à effet de serre et 5 000 000 tonnes de cendres qui sont ensuite jetées dans les rivières.

Au fil des ans, plusieurs gouvernements et groupes environnementaux ont également promu l'utilisation de systèmes électriques comme moyen alternatif de crémation.

Mokshda, une ONG basée à Delhi qui travaille à réduire l'impact environnemental des bûchers funéraires, décrit sa création d'un « système de crémation vert » économe en énergie en affirmant qu'un corps peut brûler complètement en moins de temps et avec moins de bois que d'habitude.

« Un bûcher traditionnel prend six heures et nécessite 500 kg à 600 kg de bois pour brûler complètement un corps, tandis que l'avantage de notre système alternatif est qu'il faut jusqu'à deux heures et 150 kg à 200 kg de bois pour brûler un corps, », explique Anshul Garg, directeur général de Mokshda.

Non seulement le coût du carburant est réduit, mais même les émissions sont également réduites jusqu'à 60%, a-t-il ajouté. Le système de crémation verte de Mokshda se compose d'une grille à taille humaine sous un toit et d'une cheminée qui réduit les pertes de chaleur. Ici, le bois est posé sur les lattes métalliques, ce qui permet une meilleure circulation de l'air autour des flammes.

Cet article est paru pour la première fois sur Mongabay.


Contenu

Les Khonds parlent la langue Kui comme langue maternelle. Il est le plus étroitement lié aux langues Gondi et Kuvi. [ citation requise ] Kui est une langue dravidienne et s'écrit avec l'alphabet Odia. [4]

Les Khonds sont des habitants de la terre adeptes qui font preuve d'une plus grande adaptabilité à l'environnement forestier et montagneux. Cependant, en raison des interventions de développement dans les domaines de l'éducation, des installations médicales, de l'irrigation, des plantations, etc., ils sont contraints de suivre le mode de vie moderne de plusieurs manières. Leur mode de vie traditionnel, leurs traits coutumiers de l'économie, leur organisation politique, leurs normes, leurs valeurs et leur vision du monde ont été radicalement modifiés ces derniers temps. La société traditionnelle Khond est basée sur des clans géographiquement délimités, chacun composé d'un grand groupe de familles apparentées identifiées par un Totem, généralement un animal sauvage mâle. Chaque clan a généralement un nom de famille commun et est dirigé par le membre masculin le plus âgé de la famille la plus puissante du clan. Tous les clans des Khonds doivent allégeance aux "Kondh Pradhan", qui est généralement le chef du clan le plus puissant des Khonds. [ citation requise ] La famille Khond est souvent nucléaire, bien que l'on trouve également des familles mixtes étendues. Les membres féminins de la famille sont sur un pied d'égalité avec les membres masculins de la société Khond, et ils peuvent hériter, posséder, détenir et disposer de biens sans référence à leurs parents, leur mari ou leurs fils. Les femmes ont le droit de choisir leur mari et de demander le divorce. Cependant, la famille est patrilinéaire et patrilocale. Le remariage est courant pour les femmes et les hommes divorcés ou veufs. Les enfants ne sont jamais considérés comme illégitimes dans la société Khond et héritent du nom de clan de leurs pères biologiques ou adoptifs avec tous les droits revenant aux enfants nés naturels.

Les Kondhs disposent d'un dortoir pour adolescents, filles et garçons, qui fait partie de leur processus d'enculturation et d'éducation. Les filles et les garçons dorment la nuit dans leur dortoir respectif et apprennent des tabous sociaux, des mythes, des légendes, des histoires, des énigmes, des proverbes au milieu de chants et de danses toute la nuit, apprenant ainsi le chemin de la tribu. Les filles sont généralement instruites sur le bon entretien ménager et sur les manières d'élever de bons enfants tandis que les garçons apprennent l'art de la chasse et les légendes de leurs ancêtres courageux et guerriers. La bravoure et l'habileté à chasser déterminent le respect qu'un homme obtient dans la tribu Khond. Un grand nombre de Khonds ont été recrutés par les Britanniques pendant les Première et Seconde Guerres mondiales et ont été appréciés en tant qu'experts de la guerre dans la jungle naturelle. Même aujourd'hui, une grande partie des hommes de Khond rejoignent la police d'État ou les forces armées de l'Inde pour chercher une occasion de prouver leur bravoure. Les hommes se nourrissent ou chassent généralement dans les forêts. Ils pratiquent également le système podu de culture itinérante sur les pentes des collines où ils cultivent différentes variétés de riz, de lentilles et de légumes. Les femmes effectuent généralement tous les travaux ménagers : aller chercher de l'eau dans les ruisseaux éloignés, cuisiner, servir de la nourriture à chaque membre du ménage, aider les hommes dans la culture, la récolte et la vente des produits sur le marché. [5]

Les Khond pratiquent couramment l'exogamie clanique. Selon la coutume, le mariage doit traverser les frontières claniques (une forme de tabou de l'inceste). Le clan est strictement exogame, ce qui signifie que les mariages se font en dehors du clan (mais toujours au sein de la grande population de Khond). La forme d'acquisition du partenaire se fait souvent par voie de négociation. Cependant, le mariage par capture ou par fuite est également rarement pratiqué. Pour le mariage, le prix de la mariée est payé aux parents de la mariée par le marié, ce qui est une caractéristique frappante des Khonds. Le prix de la mariée était traditionnellement payé en peaux de tigre, bien que maintenant les souverains terrestres ou or soient le mode de paiement habituel du prix de la mariée. [ citation requise ]

Croyances religieuses Modifier

Les Khond étaient historiquement animistes. Mais le contact prolongé avec les hindous de langue oriya a amené Khonds à adopter de nombreux aspects de l'hindouisme et de la culture hindoue. Le contact avec les hindous a amené les Khonds à adopter des divinités hindoues dans leur panthéon. Par exemple, les Kali et les Durga sont vénérés sous diverses formes, mais toujours avec le sacrifice de chèvres, de volailles, etc. Les rituels du mariage Kond montrent également l'assimilation de nombreuses coutumes hindoues aux pratiques tribales traditionnelles. [6]

Traditionnellement, les croyances religieuses des Khond étaient syncrétiques combinant le totémisme, l'animisme, le culte des ancêtres, le chamanisme et le culte de la nature. Les Khonds accordaient la plus haute importance à la déesse de la Terre, qui est considérée comme la créatrice et la gardienne du monde. Le sexe de la divinité est devenu masculin et est devenu Dharni Deota. Son compagnon est Bhatbarsi Deota, le dieu de la chasse. Une fois par an, un buffle leur était sacrifié. Avant de chasser, ils adoraient l'esprit des collines et des vallées dans lesquelles ils chassaient de peur de cacher les animaux que le chasseur souhaitait attraper. Les écrivains britanniques ont également affirmé que les Khond pratiquaient le sacrifice humain. [7] Dans la société Khond, une violation de la conduite religieuse acceptée par tout membre de leur société a invité la colère des esprits sous forme de manque de pluie, de trempage des ruisseaux, de destruction de produits forestiers et d'autres calamités naturelles.Par conséquent, les lois, normes, tabous et valeurs coutumiers étaient largement respectés et appliqués avec des peines élevées à lourdes, selon la gravité des crimes commis. La pratique de la religion traditionnelle a presque disparu aujourd'hui. De nombreux Khonds se sont convertis au christianisme protestant à la fin du XIXe et au début du XXe siècle grâce aux efforts des missionnaires de la mission Serampore. L'influence des croyances traditionnelles de Khond sur le christianisme peut être observée dans certains rituels tels que ceux associés à Pâques et à la résurrection lorsque les ancêtres sont également vénérés et reçoivent des offrandes, bien que l'église rejette officiellement les croyances traditionnelles comme païennes. De nombreux Khonds se sont également convertis à l'islam et une grande diversité de pratiques religieuses peut être observée parmi les membres de la tribu. De manière significative, comme pour toute culture, les pratiques éthiques des Khond renforcent les pratiques sociales et économiques qui définissent le peuple. Ainsi, le caractère sacré de la terre perpétue la socio-économie tribale, dans laquelle l'harmonie avec la nature et le respect des ancêtres sont profondément ancrés alors que les cultures non tribales qui négligent le caractère sacré de la terre ne trouvent aucun problème à commettre la déforestation, l'exploitation minière à ciel ouvert, etc. a conduit à une situation de conflit dans de nombreux cas. [8]

Ils ont une économie de subsistance basée sur la chasse et la cueillette, mais ils dépendent maintenant principalement d'une agriculture de subsistance, c'est-à-dire la culture itinérante ou la culture sur brûlis ou Podu. Les Dongria Khond sont d'excellents producteurs de fruits. La caractéristique la plus frappante des Dongria Khonds est qu'ils se sont adaptés à l'horticulture et cultivent en abondance des ananas, des oranges, du curcuma, du gingembre et de la papaye. Les arbres fruitiers forestiers comme la mangue et le jacquier se trouvent également en grand nombre, qui remplissent la majeure partie du régime alimentaire des Dongrias. En outre, les Dongria pratiquent la culture itinérante, ou podu chasa comme on l'appelle localement, dans le cadre d'un besoin économique conservant les caractéristiques les plus primitives du sous-développement et de l'évolution culturelle.

Les Khonds, ou les Kui comme on les appelle localement, sont l'un des plus grands groupes tribaux d'Odisha. Ils sont connus pour leur patrimoine culturel et leurs valeurs centrées sur le respect de la nature. Le district de Kandhamal à Odisha (anciennement une partie du district de Phulbani), compte cinquante-cinq pour cent de Khond et a été nommé d'après la tribu.

Ils sortent pour des chasses collectives en mangeant les fruits et les racines qu'ils récoltent. Ils cuisinent généralement les aliments avec de l'huile extraite des graines de sal et de mahua. Ils utilisent également des plantes médicinales. Ces pratiques les rendent principalement dépendants des ressources forestières pour leur survie. Les Khond fument du poisson et de la viande pour la conservation. Le clan Dongria de Khonds habite les pentes abruptes de la chaîne Niyamgiri du district de Koraput et au-delà de la frontière de Kalahandi. Ils travaillent entièrement sur les pentes abruptes pour leur subsistance.

Les Khonds se sont soulevés contre l'autorité à de nombreuses reprises. Par exemple, en 1817 et à nouveau en 1836, ils se sont rebellés contre le règne de la Compagnie des Indes orientales. [9] [10]

Vedanta Resources, une société minière basée au Royaume-Uni, a menacé l'avenir de la section Dangaria Kandha de cette tribu, car leur maison dans les collines de Niyamgiri est riche en bauxite. [11] La bauxite est aussi la raison pour laquelle il y a tant de ruisseaux pérennes. Le sort de la tribu est le sujet d'un court métrage de Survival International narré par l'actrice Joanna Lumley. [12] En 2010, le ministère indien de l'Environnement a ordonné à Vedanta Resources d'arrêter une expansion sextuple d'une raffinerie d'aluminium à Odisha. [13] [14] Dans le cadre de sa campagne Exigeons la dignité, Amnesty International a publié en 2011 un rapport concernant les droits des Dongria Kondh. [15] Vedanta a fait appel de la décision ministérielle. [16]

En avril 2013, la Cour suprême a confirmé l'interdiction du projet de Vedanta dans les collines de Niyamgiri, jugeant que les points de vue des communautés concernées devaient être pris en compte. Les 12 villages tribaux ont voté contre le projet en août 2013 et en janvier 2014, le ministère de l'Environnement et des Forêts a arrêté le projet. [17]

Dans une affaire de vie cherchant à imiter l'art, la tribu a fait appel à James Cameron pour les aider à arrêter Vedanta, estimant que l'auteur du film Avatar, qui traite d'un sujet similaire, comprendrait leur sort. Une publicité dans le magazine Variety disait : "Appel à James Cameron. Avatar est un fantasme. et réel. La tribu Dongria Kondh en Inde lutte pour défendre ses terres contre une société minière déterminée à détruire sa montagne sacrée. S'il vous plaît, aidez les Dongria. " [18] D'autres célébrités soutenant la campagne incluent Arundhati Roy (l'auteur lauréat du prix Booker), ainsi que les acteurs britanniques Joanna Lumley et Michael Palin. [16] Lingaraj Azad, un chef du comité Save Niyamgiri, a déclaré que le La campagne de Dongria Kondh n'était « pas seulement celle d'une tribu isolée pour ses droits coutumiers sur ses terres et habitats traditionnels, mais celle du monde entier pour la protection de notre patrimoine naturel ».


La bataille semblable à un avatar de la tribu indienne contre une entreprise minière

Les dirigeants de milliers de tribus vivant dans la forêt qui se sont battus pendant des années pour préserver leurs terres ancestrales de l'exploitation par une société minière internationale ont promis de poursuivre leur lutte quelle que soit la décision lors d'une audience clé devant la Cour suprême de l'Inde lundi.

Surnommé « l'Avatar de la vie réelle » d'après le blockbuster hollywoodien, la bataille du peuple Dongria Kondh pour empêcher le conglomérat londonien Vedanta Resources d'exploiter la bauxite d'une colline qu'ils considèrent comme sacrée a attiré un soutien international. Les célébrités soutenant la campagne incluent James Cameron, le réalisateur d'Avatar, Arundhati Roy, l'auteur lauréat du prix Booker, ainsi que les acteurs britanniques Joanna Lumley et Michael Palin.

[quote quote=”La bataille du peuple Dongria Kondh pour empêcher le conglomérat londonien Vedanta Resources d'exploiter la bauxite d'une colline qu'ils considèrent comme sacrée a attiré un soutien international.” type=”image” image=” 82214569″ ]

Lundi, le tribunal [devait]* statuer sur un appel de Vedanta contre une décision ministérielle de 2010 qui arrêtait les travaux sur le site des collines de Niyamgiri, dans l'État indien de l'Orissa, dans l'est de l'Inde.

Lingaraj Azad, un leader du comité Save Niyamgiri, a déclaré que la campagne des Dongria Kondh n'était pas seulement celle d'une tribu isolée pour ses droits coutumiers sur ses terres et ses habitats traditionnels, mais celle du monde entier pour la protection de notre patrimoine naturel. #8221.

Une alliance de tribus locales s'est maintenant formée pour défendre les Dongria Khondh. Kumity Majhi, un chef du Majhi Kondh adivasi (peuple autochtone), a déclaré que les communautés locales arrêteraient l'exploitation minière, que la Cour suprême nous favorise ou non.

"Nous, les adivasis de Majhi Kondh, aiderons nos frères Dongria Kondh à protéger les montagnes", a-t-il déclaré.

La croissance économique rapide de l'Inde a généré une énorme demande de matières premières. La faiblesse de l'application de la loi a permis des dommages environnementaux massifs causés par l'exploitation minière et d'autres industries extractives, selon les militants.

Vedanta, qui veut la bauxite pour une raffinerie d'alumine qu'il a construite près des collines, exige une autorisation en vertu des lois forestières et environnementales du pays. Mais bien qu'il ait obtenu une autorisation provisoire, il n'a pas respecté les lois protégeant les forêts et accordant des droits aux groupes tribaux locaux.

Un rapport du gouvernement a accusé l'entreprise de violations des lois sur la conservation des forêts, les droits tribaux et la protection de l'environnement dans l'Orissa, une accusation réitérée par la suite par un groupe d'experts forestiers.

Jairam Ramesh, alors ministre de l'Environnement, a décidé que Vedanta ne serait pas autorisé à extraire la bauxite parce que les « lois [étaient] violées ».

À l'époque, un porte-parole a nié que l'entreprise n'avait pas obtenu le consentement des groupes tribaux. "Notre effort est d'intégrer les populations tribales pauvres dans le courant dominant", a déclaré le directeur de l'exploitation de Vedanta Aluminium, Mukesh Kumar, peu de temps avant la décision de 2010.

Depuis, l'entreprise s'est efforcée de gagner l'opinion locale et internationale. Ce week-end, Vedanta, contacté par l'intermédiaire de son cabinet de relations publiques basé à Londres, a refusé de commenter.

De nombreux hommes d'affaires indiens affirment que la croissance économique doit être prioritaire, même au détriment de l'environnement ou des communautés les plus marginalisées du pays. Ils soutiennent que ce sont les coûts inévitables du développement.

Ramesh a été considéré comme le premier ministre de l'Environnement à s'occuper d'intérêts commerciaux majeurs après des décennies où les contraintes juridiques pesant sur les entreprises étaient systématiquement ignorées. Mais sa position a provoqué une rupture au sein du gouvernement et il a été transféré dans un autre ministère.

Chandra Bhushan, du Centre pour la science et l'environnement à Delhi, a déclaré que l'issue de l'affaire judiciaire serait soit "très encourageante pour les entreprises, soit très encourageante pour la société civile".

« Il y a tellement de raisons de ne pas exploiter là-bas [dans les collines de Niyamgiri] que le tribunal ne pouvait l'annuler que pour des raisons de procédure. Sinon, cela enverra un signal de paralysie politique totale », a-t-il déclaré au Guardian.

La Cour suprême peut décider de renvoyer l'affaire devant le tribunal national vert nouvellement constitué, un organe d'experts juridiques et techniques, pour qu'il l'examine à nouveau.

La semaine dernière, le tribunal a suspendu les permis environnementaux pour l'immense raffinerie de fer et d'acier Posco, également dans l'Orissa. Le projet entraînerait un investissement de 8 milliards de livres sterling (12,7 milliards de dollars américains) de la part d'une entreprise sud-coréenne et améliorerait considérablement la capacité industrielle de l'Inde tout en générant des centaines d'emplois. Le tribunal a cependant décidé que les études sur son impact environnemental avaient été basées sur une entreprise plus petite et n'étaient donc pas valables.

Ailleurs en Inde, des centrales électriques, des barrages, des usines, des routes et d'autres projets d'infrastructure sont au point mort en attendant l'autorisation environnementale. Des affrontements à propos de terres sont fréquemment signalés dans tout le pays. En février, Survival International, un groupe de campagne basé au Royaume-Uni, a déclaré avoir reçu des informations faisant état d'arrestations et de passages à tabac visant apparemment à arrêter une grande fête religieuse dans les collines de Niyamgiri où la mine de bauxite de Vedanta est prévue.

Cet article est paru sur guardian.co.uk le 8 avril 2012.

[* Note : Le lundi 9 avril 2012, le tribunal s'est ajourné sans prendre de décision. Apparemment, une décision est attendue avant les vacances d'été.]


Pourquoi des milliers d'Adivasis du Chhattisgarh ont protesté contre le transfert de cet agent forestier

« Dans ces régions, un agent forestier est considéré comme un gros problème et souvent considéré comme inaccessible aux gens ordinaires. Mais le MPO Dhammshil marchait et faisait du vélo dans la jungle, y rencontrait des gens, leur expliquait les plans du gouvernement et soulignait que cette jungle leur appartient, et non au gouvernement.

Lorsque Ganveer Dhammshil, ancien officier forestier divisionnaire (DFO) de la division de Keshkal dans le district de Kondagaon, Chhattisgarh, a été transféré plus tôt ce mois-ci, des milliers de personnes de différentes communautés tribales sont sorties pour protester contre le MLA local qui a organisé le mouvement. L'affaire était parvenue au bureau du ministre en chef Bhupesh Bhagel.

« Tout le monde ici est dévasté par son transfert. Il a été le premier officier à s'adresser véritablement à ceux d'entre nous à la base. Il marchait, faisait du vélo ou de la randonnée et visitait nos villages au plus profond de la jungle. En s'adressant à nous, il s'asseyait avec les gens du commun par terre au lieu d'une chaise, et nous écoutait. Plus important encore, il nous a aidés à comprendre nos droits en tant que peuple forestier, ce que nous pouvons faire avec les ressources à notre disposition et comment renforcer nos moyens de subsistance. Il a veillé à ce que tout notre travail avec le département des forêts se déroule dans la plus grande transparence », explique Parshuram Salam, un habitant du village de Themli et membre du comité local de gestion forestière mixte.

Krishna Dutt Upadhyaya, une journaliste de 65 ans et militante sociale de Keshkal tehsil, qui a couvert les événements ici au cours des quatre dernières décennies, est également d'accord.

« J'ai vu un officier aussi honnête dans le département des forêts pour la première fois de ma vie. Un homme avec une véritable passion pour les gens, il commençait sa journée vers 4 heures du matin, planifiait les choses pour la journée et visitait les habitations dans ces jungles denses. Il s'est assuré que 100 % de l'argent des contribuables destiné aux plus démunis leur parvienne. Par exemple, le département des forêts émettait auparavant des paiements en espèces aux ouvriers locaux et aux villageois pour divers travaux forestiers tels que plantation, désherbage, construction, collecte de produits forestiers mineurs, etc. Ce processus était truffé de corruption. En tant que MPO, il a rendu obligatoires les paiements en ligne afin que tout l'argent qui leur est dû soit versé directement dans leurs comptes bancaires. Auparavant, au lieu de payer la totalité de la somme, ces entrepreneurs prenaient une commission. Pour chaque travail impliquant le service forestier, il partageait les reçus afin que les villageois sachent comment leur argent était dépensé », explique Upadhyay.

Des membres de la communauté adivasi protestent contre le transfert de DFO Dhammshil. (Image avec l'aimable autorisation de Krishna Dutt Upadhyay)

Outre son intégrité et son honnêteté dans ses relations avec les gens, les militants locaux comme Upadhyay soutiennent à quel point l'ancien Keshkal DFO était accessible aux gens.

« Dans ces régions, un agent forestier est considéré comme un gros problème et souvent considéré comme inaccessible aux gens ordinaires. Mais le MPO Dhammshil marchait et faisait du vélo dans la jungle, rencontrait les gens là-bas, leur expliquait tous les plans du gouvernement et soulignait constamment que cette jungle leur appartient, et non au gouvernement. En inculquant ce précieux sentiment d'appartenance à ceux de la communauté tribale locale Gond ou Pardhi, il les a poussés en première ligne du travail de conservation », ajoute-t-il.

Malheureusement, les manifestants de la communauté adivasi n'ont pas pu empêcher le transfert éventuel de leur officier préféré, qui, en à peine six mois, a transformé leur vie. Aujourd'hui, Dhammshil est le MPO du district de Durg. Cependant, les habitants exigent maintenant que le nouveau MPO en poste à Keshkal et le département des forêts suive le même système de transparence que Dhammshil a mis en place, et poursuive le travail qu'il a commencé.

Des membres de la communauté adivasi protestent contre le transfert de DFO Dhammshil. (Image avec l'aimable autorisation de Krishna Dutt Upadhyay)

Depuis des débuts modestes

Dhammshil, 32 ans, est un officier du Service forestier indien de la promotion 2013. Fils d'un petit agriculteur du village d'Amgaon dans le district de Bhandara au Maharashtra, ses études ont été largement financées par des bourses, qui ont abouti à une bourse du Conseil indien de la recherche agricole (ICAR) pour obtenir sa maîtrise en foresterie de l'Université agricole de Tamil Nadu. à Coimbatore.

Après avoir rejoint l'Indian Forest Service en 2013, il a suivi une formation de deux ans à l'Académie nationale des forêts Indira Gandhi (IGNFA), Dehradun, après quoi il a rejoint le cadre du Chhattisgarh. En 2017, il a effectué un court passage en tant que MPO de la division Keshkal dans le district de Kondagaon, adjacent à Bastar. Comme le destin l'a voulu, il y a été de nouveau affecté le 23 juin 2020. Voici quelques-unes des initiatives qu'il a lancées lors de son deuxième passage qui a duré cinq mois et demi.

MPO Ganveer Dhammshil

Fabrication de lombricompost

Bien avant son affectation là-bas, trois groupes d'entraide féminins composés chacun de 10 à 12 membres de la communauté de Gond dirigeaient des unités de fabrication de lombricompost à côté de pépinières forestières où le département forestier préparait les semis. Cependant, ce que ces femmes n'avaient pas, c'était la formation pour marquer et commercialiser ces produits. De plus, en raison d'un manque de communication avec le service forestier, ces groupes d'entraide n'étaient pas payés à temps.

« Nous avions calculé scientifiquement combien ils devaient investir dans l'achat de matière première et le prix de chaque kilogramme de lombricompost. Nous sommes arrivés à un prix d'environ Rs 8 le kg. Avec de nombreuses plantations sous notre juridiction, le service forestier a besoin de beaucoup de lombricompost. Ainsi, le département leur achète et il y a une forte demande pour leur produit. J'ai veillé à ce qu'ils soient payés à temps. Nous avions même prévu un emballage à l'unité approprié dans des sacs de 2 kg, 5 kg et 10 kg, qui pourraient un jour être achetés à Raipur et dans d'autres villes voisines. C'était en préparation jusqu'à ce que je sois transféré, en plus des plans de démarrage d'une autre unité de fabrication », explique Dhammshil.

Usines de gaz de Gobar

Il y a deux faits qu'il faut comprendre. Premièrement, c'est une pratique courante parmi les membres de la communauté adivasi de ramasser du bois de chauffage dans la forêt pour cuisiner et se chauffer. Deux, chaque année, le service forestier se lance dans des opérations d'abattage de bois dans des poches sélectionnées de la forêt. Ce bois est ensuite vendu aux enchères au plus offrant, qui comprend des entrepreneurs privés du secteur de la construction.

En règle générale, 20 % des revenus générés par la vente de ce bois sont reversés au comité mixte de gestion forestière (JFMC), composé de membres de la communauté locale, qui protègent et gèrent les forêts avoisinantes. Certains JFMC gagnent entre Rs 10 et Rs 40 lakhs par an grâce à la vente de ce bois, en fonction du nombre d'arbres abattus dans une zone donnée. Mais ce fonds de corpus reste intact ou mal utilisé.

« Après une série de discussions avec des membres de différents JFMC, nous sommes arrivés à une décision par consensus que nous devrions réduire la pression sur nos forêts, mais pas au détriment de la communauté locale. En installant des usines de gaz gobar, ils peuvent, d'un seul coup, économiser de l'argent (au lieu d'acheter des bouteilles de GPL coûteuses), du temps et leurs forêts (au lieu de ramasser du bois de chauffage). Les JFMC ont ensuite envoyé leurs propositions respectives pour la construction d'usines à gaz gobar. Nous avons distribué ces installations de biogaz achetées avec le corpus d'argent disponible pour chaque JFMC et avons d'abord piloté cela dans cinq villages », se souvient Dhammshil.

Les opérations sont sur le point de commencer dans ces cinq villages, alors qu'il a sanctionné la construction de plus de 250 usines à gaz gobar. CREDA (Chhattisgarh State Renewable Energy Development Agency) construira ces centrales. Une partie de l'argent a également été dépensée pour mettre en place des centres d'apprentissage numérique dans les écoles des villages, en leur fournissant des ordinateurs, des projecteurs et des tableaux noirs numériques. Ces initiatives d'éducation numérique ont été sanctionnées dans cinq écoles publiques.

Une fois que ce pilote aura décollé, d'autres villages se joindront certainement à lui, affirme-t-il.

Le MPO Dhammshil s'adressant à des villageois au plus profond de la jungle de la division forestière de Keshkal. Son transfert a provoqué une vive réaction.

Plantation d'arbres fruitiers

La décision de planter des arbres fruitiers comme la noix de cajou, la noix de coco et la pomme de terre dans différents villages est de s'assurer que les villageois continuent à gagner de l'argent même après la fin de la saison de riziculture traditionnelle. La division Keshkal, qui relève du district de Kondagaon adjacent à Baster, offre des conditions climatiques et pédologiques adaptées à ces arbres fruitiers.

« Avant de distribuer des semis à ces communautés, nous avons divisé Keshkal en plusieurs groupes pour chaque espèce fructifère en fonction du climat et de l'adéquation du sol. Nous avons proposé cette idée de faire pousser des arbres fruitiers aux JFMC afin qu'ils puissent récolter les bénéfices d'un revenu supplémentaire trois à quatre ans plus tard. Dans les 18 villages de la région de Mari sur le plateau du Bastar, nous avons distribué 10 000 plants d'anacardiers au cours de la dernière mousson. Ces plants ont été donnés et distribués gratuitement par le service forestier. Les JFMC de cette zone se sont vu confier la responsabilité de protéger ces semis. C'est la première fois que le service forestier prend une telle initiative. J'ai également autorisé la distribution de 15 000 plants de noix de coco à Sidavan et à un autre village. La plantation de ces semis aura lieu dans le mois prochain. J'ai été transféré avant d'aller jusqu'au bout », dit-il.

MPO Dhammshil avec son équipe au fond de la jungle. Son transfert plus tôt ce mois-ci a mis beaucoup en colère.

Projet d'écotourisme communautaire

Tout projet d'écotourisme communautaire a trois objectifs : éduquer les touristes sur leur environnement naturel, se renseigner sur les communautés locales vivant dans et autour de ces forêts et maintenir leurs moyens de subsistance, ce qui protège ainsi la forêt.

Dans la région de Mari, où il avait distribué les plants de noix de cajou, Dhammshil avait trouvé quelques chalets pour touristes construits par le département qui gisaient à l'abandon. En voyant la beauté naturelle époustouflante de la région, marquée par des forêts denses et des collines, il a estimé que le site serait idéal pour un centre d'écotourisme.

À peine quelques semaines plus tard, le 26 septembre, le département des forêts a ouvert le centre d'éco-tourisme de Tatamari, situé à une altitude de 2 150 pieds au-dessus du niveau moyen de la mer, aux touristes avec les précautions nécessaires mises en place pour COVID-19. Situé à seulement 2 km de Keshkal, Dhammshil considère cela comme le « projet phare » de son court séjour là-bas.

Répartie sur 150 acres, cette région possède une flore et une faune variées et, selon Dhammshil, il s'agit de la première initiative d'écotourisme à Keshkal.

« Dans ce projet, j'ai cherché à impliquer des membres de la tribu locale Pardhi, une communauté avec un long héritage de chasse. Il y avait 20 familles de la communauté Pardhi vivant dans les environs et j'ai cherché à les convaincre d'abandonner la chasse et de s'engager dans le projet d'écotourisme. Intégrant leurs pratiques locales, ces jeunes ont trouvé du travail en tant que guides pour les randonneurs qui peuvent voir 16 à 17 cascades au cours d'une randonnée de 20 km dans les forêts, instructeurs sur la façon d'utiliser l'arc et les flèches qu'ils utilisaient auparavant pour tuer des animaux sauvages ou des oiseaux, et artistes. des danses locales et autres rituels. En outre, nous avons mis en place des éco-cottages faits uniquement de boue, de bois et de pierre, des installations de camping de nuit, un coin d'activités pour les jeunes enfants et une piste cyclable à travers la forêt qui peut vous emmener à Manjhingarh », dit-il.

«Avec cela, il a aidé à sauver des animaux, tout en donnant un emploi, du respect et de la dignité aux membres de cette tribu persécutée», explique Upadhyay.

«Nous emmenons également les touristes à travers ces régions pour comprendre les habitudes alimentaires, les mets délicats, les danses locales et d'autres événements culturels que les communautés tribales organisent ici. Bientôt, les voyagistes ont commencé à nous approcher, nous demandant comment ils pourraient collaborer avec le département. Tous les revenus générés par ces activités vont aux communautés tribales locales. Le financement du centre provenait du fonds minier du district, des communautés locales et du département des forêts. Les jeunes tribaux ont reçu une formation en hospitalité, entretien ménager, travail de guide et connaissance scientifique de la flore et de la faune locales pour le centre Tatamari. Dhammshil monsieur était sur le point de faire la même chose pour trois autres centres potentiels, avant que son ordre de transfert ne parvienne », a déclaré un autre agent forestier local, qui souhaite rester anonyme.

Autres initiatives

Au cours de son mandat, Dhammshil a délivré 25 certificats de droit aux ressources forestières communautaires (CFRR) pour des gram sabhas dans la division de Keshkal. La possession d'un certificat CFRR aide à contenir l'empiètement extérieur sur les terres forestières et donne aux communautés locales le droit de gérer et de protéger la forêt de manière significative.

Une autre initiative est le recrutement de jeunes enfants, qui tuaient souvent des oiseaux avec des catapultes pendant leur temps libre, comme « Chidiya Mithans » (Amis des oiseaux).

« Dans chaque village, nous avons plutôt recruté les enfants responsables de la mise à mort de ces oiseaux comme protecteurs. Deux enfants ont été recrutés dans chaque village. Avec l'aide d'ornithologues experts, nous avons formé ces enfants, qui de la classe 7 et 8, sur la façon de les repérer ainsi que sur l'importance d'une espèce particulière pour la biodiversité locale. Sous mon mandat, nous avons recruté environ 60 de ces Chidiya Mithans à la cause », dit Dhammshil.

Enfin, au cours de son mandat, il a mis en place une salle de contrôle centrale pour le règlement des griefs à laquelle les résidents de tous les villages peuvent accéder.

« N'importe qui peut appeler le MPO, l'officier de tir ou les SDO pour déposer un grief. J'ai également organisé un atelier pour tous les JFMC, pour lequel environ 700 personnes se sont présentées. Au cours de cet atelier, je leur ai expliqué le rôle de ces comités, comment ils devraient rédiger des propositions aux représentants du gouvernement, les droits et avantages auxquels ils ont droit, comment ils peuvent utiliser l'argent à leur disposition pour assurer une plus grande sécurité des moyens de subsistance et comment ils peuvent mieux profiter de la forêt, entre autres », dit-il.

« Dans sa lettre demandant le transfert de Dhammshil, le MLA a affirmé que certains des autres officiers qui y travaillaient n'étaient pas satisfaits de son style de travail. Il doit s'agir d'officiers qui n'ont jamais voulu travailler ou gagner de l'argent de manière corrompue. Après son transfert, nous avons perdu espoir car pour les politiques nous ne sommes que des votes. Lorsqu'il s'agit de répondre à nos demandes, ils disparaissent. Nous ne pouvons même pas expliquer avec des mots ce que cet officier a fait pour nous et nos forêts », a déclaré le président d'un JFMC, qui souhaite garder l'anonymat.


5 grands mouvements autochtones qui ripostent à l'État

Les mouvements des peuples indigènes dans l'Inde coloniale étaient organisés avec des stratégies de guérilla et de révoltes armées. Les mouvements étaient de nature anti-impérialiste et anti-colonialiste.

Les luttes pour conserver des pratiques séculaires perturbées par le colonialisme ont été les causes dominantes des mouvements. Les pratiques traditionnelles des tribus en Inde ont été gravement affectées en raison de l'augmentation des systèmes de travail sous contrat, des politiques fiscales et de l'immigration de commerçants et de travailleurs du continent dans les ceintures tribales.

La nature des mouvements des peuples autochtones varie et chacun a sa propre signification. Les différentes trajectoires des mouvements sont les rébellions paysannes, les mouvements d'autodétermination, les mouvements identitaires et ethniques nationalistes. Cet article couvre quelques-uns des principaux mouvements de peuples autochtones coloniaux et post-coloniaux en Inde.

1. Rébellion de Munda : dirigée par Birsa Munda

Le mouvement est connu sous le nom de ‘Munda Ulgulan‘. Le mouvement a été dirigé par Birsa Munda et est une révolte tribale renommée du XIXe siècle dans le sous-continent indien. Le mouvement a eu lieu dans le sud de Ranchi de 1899 à 1900.

Les khuntkattidar système de revenu foncier des Mundas a été remplacé par jagirdars et tikhadars comme marchands et prêteurs d'argent dans la ceinture tribale. Ce processus d'aliénation des terres avait commencé bien avant l'avènement des Britanniques. Mais l'établissement et la consolidation de la domination britannique ont accéléré la mobilité des personnes non tribales vers les régions tribales. L'incidence du travail forcé ou beth begari également augmenté de façon spectaculaire. Des entrepreneurs peu scrupuleux avaient fait de la région un terrain de recrutement pour la main-d'œuvre sous contrat.

Né en 1875 dans une famille de la tribu Munda, Birsa Munda, souvent évoqué par
Les résidents tribaux du Jharkhand en tant que «Birsa Bhagwan”, a mené ce qui est devenu connu sous le nom de “Ulgulan
(révolte) ou la rébellion Munda contre l'État féodal colonial britannique.

En 1894, Birsa a commencé à inspirer les gens en combinant religion et politique. Les flammes de la lutte se sont étendues à 550 miles carrés dans la région de Chota Nagpur, avec plusieurs combats et guerres entre les tribus et les Britanniques.

Le 3 février 1900, Birsa Munda est capturée. De graves plaintes ont été déposées contre lui et ses camarades. Le 9 juin 1900, Birsa Munda est devenu martyr à la prison centrale de Ranchi, à l'âge de 25 ans. Les Britanniques ont déclaré qu'il était mort du choléra.

La révolte a permis au gouvernement indien britannique d'adopter Loi sur la location de Chotanagpur, abolir Beth Bégari et reconnaître l'existence de khuntkatti système. Birsa Munda est devenue une légende pour les tribus de Chota Nagapur et pour les groupes Bahujan en Inde. Il est un symbole de la lutte anti-féodale et anticoloniale de cette époque.

2. Mouvement Bodoland

Les Bodos sont la partie la plus importante du vaste Bodo-Kachari, groupe ethnolinguistique d'origine mongoloïde vivant en Assam. Les groupes tribaux sont les habitants indigènes de l'Assam et ce sont les Bodos qui ont créé la culture et la civilisation dans la vallée du Brahmapoutre.

Ils ont également conservé leur identité ethnique distincte. Ils ont régné sur de vastes territoires du nord-est de l'Inde, des parties du Népal, du Bhoutan, du nord du Bengale et du Bangladesh. Pendant des siècles, ils ont survécu à la sanskritisation. Cependant, au 20ème siècle, ils ont dû faire face à une série de problèmes tels que l'immigration illégale, l'incursion de leurs terres, l'assimilation forcée, la perte de la langue et de la culture.

La même période a vu l'émergence des Bodos comme l'une des principales tribus de l'Assam à être les pionniers des mouvements de sauvegarde des droits des tribus du nord-est. Le mouvement Bodo est un produit du milieu socio-économique et historique de l'Assam. Le mouvement s'est progressivement développé pendant des décennies.

L'agression de caste dominante, la dépossession des terres et des ressources naturelles, la perte des identités ethniques et culturelles, le processus inégal de développement pré et post-colonial accompagné de récits d'aliénation, d'impuissance et de pauvreté des Bodos sont les diverses causes du mouvement Bodoland.

Le mouvement Bodo peut être divisé en quatre phases. La première phase comprend la période entre 1933 et 1952 qui était en grande partie une phase d'éveil politique. Cette phase avait également vu la formation de Ligue tribale de toutes les plaines de l'Assam. Les principales exigences de cette phase sont une plus grande participation électorale et un système électoral séparé.

La deuxième phase a eu lieu entre 1952-1967, qui a vu la formation de la Bodo Sahitya Sabha. Cette période comprenait l'affirmation de l'identité linguistique en raison de la menace posée par la communauté assamais dominante.

La troisième phase de 1967-1986 constitue la demande d'économie politique. La phase avait été témoin de la demande d'un territoire d'union appelé Udayachal. Les Union de tous les étudiants de Bodo a été formé le 15 février 1967.

La phase quatre a eu lieu entre 1986-1992, ce qui a donné lieu à la demande d'un État séparé. La revendication de diviser l'Assam en 50-50 a été l'écho du mouvement durant cette période. La période a également vu la montée d'une organisation militante appelée Force de sécurité de Bodo (BdSF) le 3 octobre 1986.

La dernière phase du Mouvement Bodo a débuté en 1993 avec l'accord post-Bodo qui n'a pas répondu aux attentes de Bodos. Cette période a également été témoin des activités extrémistes et des protestations de BdSF.

Le mouvement post-2003 ne faisait pas partie du courant dominant jusqu'à la déclaration de la formation de l'État séparé du Telangana. La demande de Bodoland est une demande continue qui n'est pas satisfaite. Il est de la responsabilité du gouvernement de l'Inde d'examiner cette question et de régler le problème plutôt en retardant.

3. Mouvement Niyamgiri

Les Tribu Dongria Kondh d'Odisha réside à Niyamgiri. La chaîne de montagnes Niam Dongar est également un lieu de culte pour les Dongria Kondh. Niam Dongar est considéré par la tribu comme la demeure de leur dieu divin, Niyam Raja (le roi de la loi).

Niyamgiri est la source de subsistance des Dongria Kondh. L'existence paisible de la tribu, où ils pratiquaient une agriculture durable basée sur les produits forestiers, a été menacée le 7 juin 2003.

Vedanta a signé un protocole d'accord avec le gouvernement d'Odisha pour la construction d'une raffinerie d'alumine et d'une centrale électrique au charbon dans la région de Lanjigarh du district de Kalahandi. Afin d'obtenir de la bauxite pour cette raffinerie d'alumine, le Vedanta-possédé Industries Sterlite est également entré en scène, avec des projets de construction d'une usine d'extraction de bauxite à ciel ouvert au sommet de la montagne sacrée Niyam Dongar.

Le Niyam Dongar agit comme une éponge qui absorbe les pluies de mousson et retient ensuite les dépôts d'eau pendant les chauds mois d'été. Ces réserves assurent le flux continu de ruisseaux pérennes à travers les collines de Niyamgiri, qui sont vitaux pour les Dongria Kondh car ils fournissent de l'eau à des fins de boisson et d'irrigation.

Toute activité minière au sommet de la montagne entraînerait l'assèchement de ces cours d'eau pérennes. Il a été observé que Vedanta a également joué un rôle dans l'obtention de l'autorisation environnementale du ministère de l'Environnement et des Forêts (MoEF). Plus loin, Vedanta des méthodes douteuses pour la construction de la raffinerie d'alumine étaient ignorées par le MEF.

Cela a permis à trois pétitionnaires de déposer des demandes auprès du Comité central habilité (CEC), appelant les autorités à examiner Vedanta autorisations environnementales suspectes. Lorsque l'affaire est parvenue à la Cour suprême, la cour a rejeté les recommandations de la CEC qui se sont rangées du côté des Dongria Kondhs. À la suite de la décision de la Cour suprême, il y a eu des protestations et des manifestations non seulement des Dongria Kondhs, mais aussi des cercles progressistes sur la scène nationale et internationale.

Le mouvement est devenu victorieux lorsque le MoEF a mis en place un comité d'experts. L'équipe d'experts, dans son rapport de mars 2010, a conclu que Vedanta la mine de bauxite proposée serait préjudiciable à l'existence des Dongria Kondh, une conséquence trop grave pour être ignorée.

Enfin, 12 Gram Sabhas (conseils de village) ont été choisis par le gouvernement de l'État pour prendre la décision cruciale. Dans les trois mois qui ont suivi la décision de la Cour suprême, au milieu d'une forte présence policière et de menaces persistantes de Vedanta, 11 Gram Sabhas voté contre le projet minier et le 19 août 2013, le 12e et dernier Gram Sabha a prononcé un « non » retentissant.

En janvier 2014, le MoEF, qui avait auparavant aidé Vedanta l'invasion de Niyamgiri, a écrasé les ambitions minières de la société en rejetant complètement le projet. Grâce à cette décision sensationnelle et à la couverture médiatique internationale, les Dongria Kondh sont sortis victorieux de la bataille de dix ans contre Vedanta.

4. Rébellion Santhal

La rébellion de Santhal est l'une des premières poussées paysannes indigènes de la première moitié du XVIIIe siècle. Les Santhals étaient les premiers habitants des Santhal Paraganas dans l'ancien Bihar, dans les territoires de 'Domin-i-ko’, où ils pratiquaient des mécanismes de détention de terres sans revenus.

La famille Pakur Raj qui était locale zamindars étaient chargés d'imposer des impôts et des revenus fonciers aux Santhals. Les Santhals ont commencé à être exploités par les pratiques d'usure des Mahajans, venus du Bengale, du Bihar et d'autres provinces de l'Inde.

Le réseau ferroviaire a commencé à s'étendre à partir de la quatrième décennie du XIXe siècle, afin de faciliter le processus de commercialisation des produits fabriqués à la machine en provenance d'Angleterre. Les Santhal ont été exploités comme ouvriers bon marché dans le processus d'expansion des chemins de fer.

La rébellion de Santhal a commencé en 1850 et s'appelait Hul (un mouvement de libération). Il était dirigé par quatre frères du clan Murmu - Sidhu, Kanhu, Chand et Bhairav ​​et leurs deux sœurs Phulo et Jhano.

Le 7 juillet 1855, un grand nombre de Santhals se sont rassemblés dans un champ du village de Bhognadih. Ils se sont déclarés libres et ont prêté serment sous la direction de Sidhu et Kanhu Murmu de se battre jusqu'à leur dernier souffle contre les Britanniques et leurs agents. Les Santhals étaient des guerriers passionnés et féroces, mais ils n'avaient aucune chance contre les armes à feu utilisées par les Compagnie britannique des Indes orientales.

La rébellion de Santhal a été maîtrisée par une répression cruelle déclenchée par les dirigeants anglais et leurs agents locaux. Pourtant, il a laissé un héritage durable de résistance, où les rebelles de Santhal, hommes et femmes, étaient soutenus par les habitants hindous de la caste non dominante de la région de Santhal Pargana et des districts voisins du Bengale.

Cet héritage s'est ensuite reflété dans les mouvements paysans entrepris au Bengale, dont le Mouvement Tebhaga, jusqu'à la fin de la domination britannique en Inde. Il a également inspiré le mouvement pour l'État séparé du Jharkhand dirigé par Shibu Soren.

5. La révolte de Komaram Bheem contre le dernier Nizam

Pendant le règne du Nizam à Hyderabad, le gouvernement a imposé des taxes insupportables. L'exploitation et les atrocités des zamindars sévissait sur les peuples autochtones de la région. Au milieu de cela, Komaram Bheem (la légende des Gonds en Telangana) a lancé une agitation massive contre l'État dans les villages forestiers ou Gondu Gudems d'Adilabad.

Jode Ghat était le centre de ses activités. Bheem a organisé une lutte militante avec une armée de guérilla. Le mouvement s'est poursuivi de 1928 à 1940. Bheem a proposé un plan d'action afin de déclarer la région un État indépendant du Gondwana pour les Gonds.

Le soulèvement a menacé le gouvernement, qui a ensuite envoyé des agents pour offrir des biens matériels à Bheem afin d'abandonner la lutte. Un leader intransigeant, Bheem a refusé les offres du gouvernement de possession personnelle et a poursuivi sa lutte.

Il a déclaré que son armée de guérilla défend la justice et la liberté. Il a donné le célèbre slogan de 'Jal-Jungle-Jameen’ pendant le mouvement. Komaram Bhim atteint le martyre dans une conspiration fomentée par le Nizam le 1er septembre 1940.

Il ne s'agit en aucun cas d'une liste exhaustive ou représentative. Les suggestions à ajouter à cette liste sont les bienvenues dans la section commentaires.


La bataille semblable à un avatar d'une tribu indienne contre une société minière atteint la Cour suprême

Les dirigeants de milliers de tribus forestières qui se battent depuis des années pour préserver leurs terres ancestrales de l'exploitation par une société minière internationale ont promis de poursuivre leur lutte quelle que soit la décision lors d'une audience clé devant la Cour suprême indienne lundi.

Surnommé "l'Avatar de la vraie vie" d'après le blockbuster hollywoodien, la bataille des Dongria Kondh pour empêcher le conglomérat londonien Vedanta Resources d'exploiter la bauxite d'une colline qu'ils considèrent comme sacrée a attiré un soutien international.Les célébrités soutenant la campagne incluent James Cameron, le réalisateur d'Avatar, Arundhati Roy, l'auteur lauréat du prix Booker, ainsi que les acteurs britanniques Joanna Lumley et Michael Palin.

Lundi, le tribunal se prononcera sur l'appel de Vedanta contre une décision ministérielle de 2010 qui a arrêté les travaux sur le site des collines de Niyamgiri, dans l'État d'Orissa, dans l'est de l'Inde.

Lingaraj Azad, un chef du comité Save Niyamgiri, a déclaré que la campagne des Dongria Kondh n'était "pas seulement celle d'une tribu isolée pour ses droits coutumiers sur ses terres et habitats traditionnels, mais celle du monde entier pour la protection de notre patrimoine naturel".

Une alliance de tribus locales s'est maintenant formée pour défendre les Dongria Khondh. Kumity Majhi, un chef du Majhi Kondh adivasi (peuple autochtone), a déclaré que les communautés locales arrêteraient l'exploitation minière "que la Cour suprême nous favorise ou non".

"Nous, les adivasis de Majhi Kondh, allons aider nos frères Dongria Kondh à protéger les montagnes", a-t-il déclaré.

La croissance économique rapide de l'Inde a généré une énorme demande de matières premières. La faiblesse de l'application de la loi a permis des dommages environnementaux massifs causés par l'exploitation minière et d'autres industries extractives, selon les militants.

Vedanta, qui veut la bauxite pour une raffinerie d'alumine qu'il a construite près des collines, exige une autorisation en vertu des lois forestières et environnementales du pays. Mais bien qu'il ait obtenu une autorisation provisoire, il n'a pas respecté les lois protégeant les forêts et accordant des droits aux groupes tribaux locaux.

Un rapport du gouvernement a accusé l'entreprise de violations des lois sur la conservation des forêts, les droits tribaux et la protection de l'environnement dans l'Orissa, une accusation réitérée par la suite par un groupe d'experts forestiers.

Jairam Ramesh, alors ministre de l'Environnement, a décidé que Vedanta ne serait pas autorisé à extraire la bauxite parce que « les lois [étaient] violées ».

À l'époque, un porte-parole a nié que l'entreprise n'avait pas obtenu le consentement des groupes tribaux. "Notre effort est d'intégrer les populations tribales pauvres dans le courant dominant", a déclaré le directeur de l'exploitation de Vedanta Aluminium, Mukesh Kumar, peu de temps avant la décision de 2010.

Depuis, l'entreprise s'est efforcée de gagner l'opinion locale et internationale. Ce week-end, Vedanta, contacté par l'intermédiaire de son cabinet de relations publiques basé à Londres, a refusé de commenter.

De nombreux hommes d'affaires indiens affirment que la croissance économique doit être prioritaire, même au détriment de l'environnement ou des communautés les plus marginalisées du pays. Ils soutiennent que ce sont les coûts inévitables du développement.

Ramesh a été considéré comme le premier ministre de l'Environnement à s'occuper d'intérêts commerciaux majeurs après des décennies où les contraintes juridiques pesant sur les entreprises étaient systématiquement ignorées. Mais sa position a provoqué une rupture au sein du gouvernement et il a été transféré dans un autre ministère.

Chandra Bhushan, du Centre pour la science et l'environnement à Delhi, a déclaré que l'issue de l'affaire judiciaire serait soit "très encourageante pour les entreprises, soit très encourageante pour la société civile".

"Il y a tellement de raisons de ne pas exploiter là-bas [dans les collines de Niyamgiri] que le tribunal ne pourrait l'annuler que pour des raisons de procédure. Sinon, cela enverrait un signal de paralysie politique totale", a-t-il déclaré au Guardian.

La Cour suprême peut décider de renvoyer l'affaire devant le tribunal national vert nouvellement constitué, un organe d'experts juridiques et techniques, pour qu'il l'examine à nouveau.

La semaine dernière, le tribunal a suspendu les permis environnementaux pour l'immense raffinerie de fer et d'acier Posco, également dans l'Orissa. Le projet entraînerait un investissement de 8 milliards de livres sterling de la part d'une entreprise sud-coréenne et améliorerait considérablement la capacité industrielle de l'Inde tout en générant des centaines d'emplois. Le tribunal a cependant décidé que les études sur son impact environnemental avaient été basées sur une entreprise plus petite et n'étaient donc pas valables.

Ailleurs en Inde, des centrales électriques, des barrages, des usines, des routes et d'autres projets d'infrastructure sont au point mort en attendant l'autorisation environnementale. Des affrontements à propos de terres sont fréquemment signalés dans tout le pays. En février, Survival International, un groupe de campagne basé au Royaume-Uni, a déclaré avoir reçu des informations faisant état d'arrestations et de passages à tabac visant apparemment à arrêter une grande fête religieuse dans les collines de Niyamgiri où la mine de bauxite de Vedanta est prévue.


Une communauté adivasi du Kerala s'est unie pour sauver la population de calaos en déclin de la région

Lorsque vous entrez dans les forêts d'Athirappilly-Vazhachal-Nelliyampathy dans le sud des Ghâts occidentaux, vous êtes accueilli par un bruit sourd provenant de la canopée des grands arbres. Pendant un instant, vous pourriez le confondre avec le bruit des jets volants. C'est le son du magnifique grand calao, appelé localement Malamuzhakky, grossièrement traduit en oiseau au cri profond qui résonne dans les montagnes.

« Il fut un temps où nous les faisions braconner pour la viande et ramassions leurs œufs pour les ajouter à des concoctions à base de plantes à la valeur médicinale discutable. La pratique a complètement pris fin au cours des deux dernières décennies et nous entreprenons maintenant la sauvegarde des oiseaux et de leurs nids », a déclaré Senthil Kumar, un militant de la conservation originaire de la communauté tribale locale, les Kadars.

« Nos neuf colonies de 174 familles à l'intérieur de ces forêts avaient un héritage douteux en tant que braconniers et prédateurs. Mais nous haussons rapidement les épaules dans notre volonté sincère de vivre en parfaite harmonie avec la nature et de conserver en toute sécurité ces forêts tropicales à feuilles persistantes pour les générations futures », a-t-il déclaré.

Selon les informations disponibles auprès de l'Institut du Kerala pour la formation à la recherche et les études de développement des castes et tribus répertoriées, les Kadars sont une « tribu primitive » des forêts des districts de Palakkad et Thrissur du Kerala. En malayalam, Kadar signifie habitants de la forêt. La tribu vit dans de petites communautés et pratiquait un mode de vie nomade et une culture itinérante, cultivant du riz et des mils. Ils chassaient également les oiseaux, y compris les calaos, et les petits animaux. Il n'y a qu'environ 1 848 Kadars au Kerala maintenant, selon le Département d'État pour le bien-être tribal. Avec leurs vies affectées par les équipements modernes, le mode de vie des Kadars a également changé avec le temps.

Calao à Athirapilly-Vazhachal. Crédit : Rahana Habeeb/Mongabay

Des terres forestières menacées

Il y a environ deux ans, les rassemblements traditionnels du village Kadar ou gramasabhas avaient adopté des résolutions contre le projet hydroélectrique controversé d'Athirappilly dans leur région. Selon l'étude d'impact environnemental réalisée par le Kerala State Electricity Board en 2002, le projet a été estimé à détruire l'habitat d'environ 196 espèces d'oiseaux, 131 espèces de papillons et 51 espèces d'odonates. La population animale de la région serait en plus touchée.

Ce qui était important dans la résolution, c'est qu'elle invoquait des clauses de la loi de 2006 sur les tribus répertoriées et autres habitants traditionnels des forêts (reconnaissance des droits forestiers), qui garantit les droits forestiers communautaires aux tribaux. C'était apparemment la première fois qu'une législation centrale visant le bien-être tribal était invoquée pour la protection des forêts.

Conformément aux clauses de la loi sur les droits forestiers, aucun projet gouvernemental ou privé ne peut être mis en œuvre dans une zone forestière sans l'approbation de la tribu gramasabhas. Le barrage de 23 mètres de haut devait submerger 104 hectares de terres forestières, en plus de causer des dommages irréparables aux problèmes de subsistance de la communauté locale.

La cascade d'Athirapilly. Crédit : KK Najeeb/Mongabay.

"Malgré tous nos efforts, le projet hydroélectrique de 163 MW est toujours à l'étude du Kerala State Electricity Board et s'il est mis en œuvre, la première victime sera la riche population de calaos de la région", a averti Geetha Vazhachal, chef de la communauté tribale et la première femme à ce poste parmi les communautés tribales du Kerala.

Selon les écologistes, la forêt riveraine unique de basse altitude d'Athirappilly-Vazhachal-Nelliyampathy est le seul endroit où vous pouvez trouver les quatre espèces de calaos de l'Inde du Sud - le grand calao indien ou Buceros bicornis, Calao pie de Malabar ou Anthracoceros coronatus, calao gris indien ou Ocyceros birostris, et le calao gris de Malabar ou Ocyceros griseus. Incidemment, le grand calao est l'oiseau d'état du Kerala.

« Cette région forestière est le seul site de nidification disponible pour les calaos pie de Malabar, très menacés, au Kerala. Ils sont endémiques des forêts de basse altitude dans des endroits limités de l'Asie du Sud », a déclaré Sheik Hydar Hussain, chercheur sur la population de calaos de la région.

Toutes les espèces de calaos ont une relation ombilicale avec les forêts tropicales. Les forêts non perturbées par les humains sont cruciales pour leur survie et avec les forêts touchées, la population de calaos a également diminué dans tout le sous-continent ces dernières années. Les oiseaux nichent dans les creux naturels des arbres à haute canopée et restent extrêmement sensibles aux perturbations. Leur long bec peut l'empêcher d'avoir une vision binoculaire, mais leurs yeux perçants et leur bonne ouïe les alertent au moindre mouvement sur le sol de la forêt.

Les jeunes locaux se mobilisent

Parmi ceux qui ont fait des Kadars les sentinelles des calaos de la région se trouvent KH Amitha Bachan, chercheur et consultant auprès du Département des forêts du Kerala et du World Wildlife Fund-India Ecological Monitoring Programme, et l'organisation sous sa direction, Western Ghats Hornbill Foundation.

Au cours des deux dernières décennies, le WGHF s'est associé au Département des forêts du Kerala pour impliquer 72 jeunes Kadar dans la tâche de protection de l'habitat du calao. L'initiative, qui a commencé avec la protection de 57 nids, s'est maintenant étendue à la sauvegarde de 114 nids.

Les jeunes veillent de près contre le braconnage en aidant le département des forêts à empêcher l'abattage illégal d'arbres nicheurs et à empêcher d'autres jeunes de leur communauté de rejoindre les réseaux de braconnage. Ils renforcent l'habitat forestier en s'engageant dans la prévention des incendies de forêt et en plantant des arbres. Ils s'assurent également que l'interférence humaine est limitée dans ces régions pendant la saison de nidification, qui commence normalement en décembre.

Le WGHF, qui a commencé comme un petit groupe d'amateurs de calaos en 1999, est maintenant devenu une réussite dans la mise en œuvre de programmes de conservation communautaires. La fondation a mené plusieurs études et recherches scientifiques sur les déplacements, les habitudes alimentaires et les particularités de l'habitat des calaos. Dans le processus de protection de la population de calaos, il a effectué des interventions à grande échelle pour protéger les forêts tropicales autrement précaires et améliorer le niveau de vie des tribus Kadar.

« Il y a eu une augmentation significative de la population de calaos au cours des deux dernières décennies. Le nombre de nids a augmenté en raison du manque de braconnage. Dans le processus de sauvegarde des calaos, nous avons identifié 23 espèces différentes d'arbres nicheurs dont 60% se trouvent uniquement dans les Ghâts occidentaux. Trente pour cent d'entre eux sont en danger », a déclaré Bachan.

Selon lui, la rivière Chalakudy qui traverse Athirapilly et Vazhachal est la bouée de sauvetage pour la population d'oiseaux.

Les jeunes tribaux qui travaillent avec la fondation ont reçu une formation en surveillance et conservation des oiseaux. Ils sont également équipés pour mener des enquêtes scientifiques et la collecte de données. « Outre la conservation des calaos, notre objectif est de développer un système de surveillance à long terme de l'écosystème de la forêt tropicale. Canalisant la sagesse traditionnelle et l'efficacité des jeunes Kadar, la fondation observe maintenant les changements dans la nidification des oiseaux, les changements dans l'habitat et les effets de la déforestation. Grâce à eux, nous sommes en train de développer un système de surveillance à long terme pour évaluer les changements dans la forêt tropicale et cela est crucial pour les futures activités de conservation », explique KT Anitha, qui travaille avec la fondation.

Qui est le prédateur ?

Selon la Liste rouge de l'UICN, le grand calao est évalué comme une espèce « vulnérable » tandis que le calao de Malabar est une espèce « quasi menacée ». La population du calao gris indien est stable et ne diminue pas. Le calao gris de Malabar n'est pas globalement menacé, mais il fait face à des menaces dans la région des Ghâts occidentaux, selon le WGHF. Les deux plus grandes espèces, le grand calao et le pied de Malabar, sont également inscrites à l'annexe 1 de la Loi sur la protection de la faune, qui offre les niveaux de protection les plus élevés.

Outre le braconnage, ce qui avait menacé les calaos dans la région d'Athirappilly était la puissante mafia du bois qui avait l'habitude d'abattre d'énormes arbres cruciaux pour la survie des oiseaux. Maintenant, les justiciers tribaux sont actifs contre la mafia et aucune contrebande de bois n'a lieu dans les forêts.

En comparaison avec d'autres rivières du Kerala, Chalakudy compte le plus grand nombre de barrages construits dans le cadre de projets hydroélectriques. « La rivière compte une demi-douzaine de barrages et tous viennent à l'intérieur des forêts d'Athirappilly-Vazhachal. Leur construction et leur entretien ont également énormément contribué aux dommages déjà subis par l'écosystème riverain », explique SV Vinod, un autre défenseur de l'environnement.

« Une population saine de calaos signifie un écosystème sain. Ainsi, les mesures de conservation du calao dans la région contribuent à la protection globale de l'environnement du tronçon des Ghâts occidentaux. Maintenant, le département des forêts et la fondation sont également en train de protéger et de planter davantage d'arbres des sept espèces dans lesquelles vivent les calaos », a déclaré Bachan. Les arbres comprennent Pali ou Palaquium ellipticum, Elavu ou Bombax ceiba, Thanni ou Terminalia bellirica, Kalpayin ou Dipterocarpus indicus, Kulavu ou Kingiodendron pinnatum, Vellakil ou Dysoxylum malabaricum, et Vellapayin ou Vateria indica.

« Les calaos n'ont pas d'autres prédateurs que les êtres humains. Au cours des deux dernières décennies, la fondation a énormément contribué à rendre les humains amicaux avec l'oiseau et son habitat naturel. Le département des forêts a beaucoup bénéficié de son intervention », a déclaré S Muraleedharan, un agent forestier divisionnaire à la retraite.

Nouvelles menaces

En raison de la proximité de nombreuses plantations de thé, de café et de teck, la région forestière est toujours sous la menace des incendies. En 2004, les forêts ont subi de graves ravages en raison d'incendies massifs propagés à partir des plantations. Maintenant, la fondation et les tribus s'efforcent d'éviter les incendies de forêt, dont la plupart sont d'origine humaine.

Déplacés à plusieurs reprises à cause de la construction de barrages, les Kadars sont régulièrement confrontés aux problèmes de destruction de leur habitat et de leurs moyens de subsistance. Ils se sont retrouvés sans emploi et se sont livrés à des travaux subalternes dans des magasins et des restaurants locaux près de la cascade d'Athirapilly, une destination touristique majeure du Kerala. Désormais, le travail de conservation assure un revenu mensuel fixe aux jeunes impliqués.

« Ce que nous disons au monde extérieur, c'est qu'aucune conservation ne serait possible sans la coopération de la communauté locale, en particulier des aborigènes. L'intégration de leur sagesse traditionnelle à l'approche scientifique moderne donnerait certainement des résultats », a déclaré Bachan, originaire de Kodungallur, une ville côtière près de Thrissur.

« Dans notre processus, nous traitons les tribaux comme une partie inséparable d'un écosystème donné. Ils nécessitent la même attention que les animaux, les oiseaux, les arbres et les autres constituants de l'écosystème forestier. Le soutien économique est également crucial pour les tribaux car cela les transformerait finalement en protecteurs », a-t-il déclaré.

Les gardes de calaos sont maintenant formés à l'utilisation de caméras et à l'utilisation de systèmes GPS. Ils enregistrent l'ensemble du processus de conservation. On estime que la région compte maintenant 184 calaos et qu'ils bénéficient d'un habitat sûr.

Cependant, les inondations récurrentes du Kerala au cours des deux dernières années ont eu des effets néfastes sur la population de calaos, les inondations ayant emporté sept nids. « Le changement climatique s'empare aussi fermement de notre région. Cela représente une nouvelle menace pour les calaos », a déclaré Bachan.

Cet article est apparu pour la première fois sur Mongabay.


Contenu

Des études linguistiques suggèrent également que la patrie austroasiatique se trouvait en Asie du Sud-Est et que les langues austroasiatiques sont arrivées sur la côte d'Odisha en provenance d'Asie du Sud-Est il y a environ 4000-3500 ans. [13] Le locuteur austroasiatique s'est répandu depuis l'Asie du Sud-Est et s'est largement mélangé aux populations indiennes locales. [14]

Selon l'historien Ram Sharan Sharma dans son livre India's Ancient Past a mentionné que de nombreux termes austroasiatiques, dravidiens et non sanskrits apparaissent dans les textes védiques attribués à 1500-500 av. [15] Ils indiquent des idées, des institutions, des produits et des établissements associés à l'Inde péninsulaire et non védique. Les habitants de cette région parlaient la langue proto-Munda. Plusieurs termes dans les langues indo-aryennes qui signifient l'utilisation du coton, la navigation, le creusement, le bâton, etc. ont été attribués aux langues munda par les linguistes. Il existe de nombreuses poches Munda sur le plateau de Chota Nagpur, dans lesquelles les vestiges de la culture Munda sont forts. On soutient que les changements dans la phonétique et le vocabulaire de la langue védique peuvent s'expliquer autant sur la base de l'influence dravidienne que celle du Munda. [15]

À partir de la période comprise entre le IXe et le XIIe siècle, le cuivre a été fondu dans de nombreuses parties de l'ancien district de Singhbhum. On pense que de nombreux immigrants sont entrés à Singhbhum depuis Manbhum au 14ème siècle ou avant. Lorsque les Hos sont entrés dans le vieux Singhbhum, ils ont vaincu les Bhuiyas, qui étaient alors des habitants du pays forestier. Dans la seconde moitié du XVIIIe siècle, les Hos ont mené plusieurs guerres contre les Rajas des États de Chota Nagpur et de Mayurbhanj pour conserver leur indépendance. Pour autant que l'on sache, les musulmans les ont laissés tranquilles. [16] Bien que la région ait été officiellement revendiquée comme faisant partie de l'Empire moghol, ni les Moghols ni les Marathas, qui étaient actifs dans les régions environnantes pendant le déclin des Moghols, ne se sont aventurés dans la région. [17]

En 1765, Chota Nagpur a été cédée à la Compagnie britannique des Indes orientales dans le cadre des provinces du Bengale, du Bihar et de l'Orissa. Le Raja de Singhbhum a demandé la protection du résident britannique à Midnapore en 1767, mais ce n'est qu'en 1820 qu'il s'est reconnu comme un feudataire des Britanniques. Les Hos agités rompirent bientôt l'accord et prirent part à une rébellion féroce de 1831-1833, appelée le soulèvement de Kol, avec les Mundas. [17] [18] La cause immédiate du soulèvement de Kol était l'oppression des Adivsis par des non-Adivasi thikadars (littéralement sous-traitants) ou agriculteurs de rente. Les Hos et les Mundas ont été rejoints par les Kurukh et les maisons de nombreux dikku (non Adivasis ou étrangers) les propriétaires ont été brûlés et un certain nombre de personnes ont été tuées. [16] Cela a obligé les Britanniques à reconnaître la nécessité d'une soumission complète des Hos. [17] Le soulèvement a été réprimé avec beaucoup d'ennuis par plusieurs centaines de soldats britanniques. [16] Pendant que les troupes locales réprimaient le soulèvement, un autre groupe dirigé par le colonel Richards entra à Singhbhum en novembre 1836. En trois mois, tous les meneurs se rendirent. En 1857, le Raja de Porahat se révolta et une partie importante des Hos se joignit à la révolte. Des troupes ont été envoyées qui ont mis fin aux troubles en 1859. [17]

Les gens Ho parlent la langue Ho, une langue austroasiatique étroitement liée au Mundari et plus éloignée des langues d'Asie du Sud-Est telles que le Khmer et le Mon. Les langues austroasiatiques de l'Inde, y compris le Ho, sont des langues fusionnelles fléchies contrairement à leurs parents éloignés en Asie du Sud-Est qui sont des langues analytiques. Cette différence de typologie est due au contact linguistique étendu avec les langues indo-aryennes et dravidiennes sans rapport. La phonologie de Ho a également été influencée par les langues voisines non apparentées. [13] Il existe au moins trois dialectes de Ho : Lohara, Chaibasa et Thakurmunda. Tous les dialectes sont mutuellement intelligibles avec environ 92% de tous les locuteurs Ho capables de comprendre un discours narratif dans les dialectes Chaibasa et Thakurmunda. [8] Les dialectes les plus divergents se trouvent à l'extrême sud et à l'est du territoire Ho.

Alors que moins de cinq pour cent des locuteurs Ho sont alphabétisés dans la langue, Ho est généralement écrit en Devanagari, latin, scripts. Un alphabet natif, appelé Warang Citi et inventé par Lako Bodra au 20ème siècle, existe également. [8] [19]

La vie du village de Ho s'articule autour de cinq parabène ou fêtes. La fête la plus importante, Mage Parabe, a lieu à la fin du mois d'hiver de Magha et marque l'achèvement du cycle agricole. [20] C'est une célébration d'une semaine organisée pour honorer Singbonga, le dieu créateur. Autre moins bonga (esprits) sont également à l'honneur tout au long de la semaine. Baa Parab, le festival des fleurs organisé à la mi-printemps, célèbre la floraison annuelle des arbres sacrés de Sal. Sohrai ou Gaumara est le festival agricole le plus important, dont la date coïncide généralement avec les festivités nationales à l'automne. C'est une célébration à l'échelle du village avec de la musique et des danses organisées en l'honneur du bétail utilisé dans la culture. Pendant les cérémonies, les vaches sont peintes avec un mélange de farine et de teinture, ointes d'huile et priées après qu'un poulet noir ait été sacrifié à une image du bonga de bétail. Baba Hermutu est le premier semis de cérémonie. La date est fixée chaque année au début du printemps par le prêtre deurior pahan qui officie également la cérémonie de trois jours en priant et en commençant son premier semis de l'année. Jomnama Parab a lieu à la fin de l'automne avant que la première récolte ne soit consommée pour remercier les esprits d'une récolte sans problème. [20] [21] [22]

La danse est importante pour la culture adivasi en général et pour les Ho, c'est plus qu'un simple moyen de divertissement. Leurs chants sont généralement accompagnés de danses qui changent au fil des saisons. Les chansons et la danse distinctement chorégraphiée font partie intégrante de la culture et de l'art Ho, [16] [23] ainsi que des parties importantes de leurs festivals traditionnels, en particulier Mage Parab. La plupart des villages ont une piste de danse dédiée, appelée akhra, consistant généralement en un espace défriché de sol dur sous un arbre étalé. Des danses sont organisées de manière échelonnée dans les villages afin que d'autres villageois puissent y participer. La musique traditionnelle Ho incorpore des instruments indigènes dont un maman (tambouriner), dholak, dumeng (mandar), et le rutu (flûte). [16]

Le peuple Ho brasse du handia, qu'ils appellent diyeng.

Lors du recensement national de 2001, 91% des Hos ont déclaré qu'ils professaient « d'autres religions et convictions », ce qui signifie qu'ils ne se considèrent comme appartenant à aucun des principaux groupes religieux et suivent leurs systèmes religieux indigènes appelés « Sarna » ou Sarnaism . [4] Aussi connu sous le nom sarna dhorom ("religion des bois sacrés"), cette religion joue un rôle important dans la vie des adivasi. [24] Leurs croyances dans les dieux, les déesses et les esprits sont enracinées en eux depuis l'enfance. La religion des Hos ressemble, dans une large mesure, à celle des Santhals, des Oraons, des Mundas et d'autres peuples indigènes de la région. Tous les rituels religieux sont accomplis par un prêtre du village connu sous le nom de deuri. Cependant, il n'est pas tenu de concilier des esprits ou des divinités malveillantes. Le docteur des esprits deowa s'occupe de cela. [17]

Position des femmes Modifier

Houlton écrit : « Je ne veux pas donner l'impression, en mentionnant des divergences occasionnelles par rapport au droit chemin, que les aborigènes sont immoraux. Au contraire, leurs normes de moralité et de fidélité post-maritales sont probablement beaucoup plus élevées que dans certaines races qui prétendent être plus civilisées. Le statut des femmes est élevé. Les femmes sont les partenaires et les compagnes de leurs maris. On murmure même que les maris picorés ne sont pas rares parmi les membres de la tribu. [16]

Il existe un système de paiement de la dot chez les Hos. Le prix de la mariée est souvent un symbole de statut social et, à l'époque moderne, il ne reste pas plus de 101 à 1001 roupies. En conséquence, de nombreuses filles Ho restent célibataires jusqu'à un âge avancé. [16] Parmi la population totale de Ho, les femmes sont plus nombreuses que les hommes. [4]

Près de la moitié de la population est engagée dans la culture et un autre tiers travaille également comme ouvriers agricoles sans terre. [4] Les Hos, avec les Santals, les Oraons et les Mundas, sont comparativement plus avancés et ont adopté la culture sédentaire comme mode de vie. [23]

La découverte de minerai de fer dans le territoire de Ho a ouvert la voie à la première mine de minerai de fer en Inde à Pansira Buru en 1901. [25] Au fil des ans, l'extraction de minerai de fer s'est étendue dans la région. De nombreux Hos sont engagés dans des travaux miniers, mais cela ne représente pas un pourcentage important. Cependant, les petites villes minières bien planifiées qui parsèment le territoire ont rapproché le peuple Ho des bons et mauvais aspects de l'urbanisation. Certaines des principales villes minières de la région sont Chiria, Gua, Noamundi et Kiriburu.

Le sal (Shorea robusta) est l'arbre le plus important de la région et il semble y avoir une préférence pour le sol rocheux. Bien que le sal soit un arbre à feuilles caduques et perd ses feuilles au début de l'été, le sous-bois de la forêt est généralement à feuilles persistantes, avec des arbres tels que les mangues, le jamun, le jacquier et le piar. D'autres arbres importants sont le mahua, le kusum, le tilai, le harin hara (Armossa rohitulea), le gular (Fiscus glomerata), l'asan. Les forêts de Singhbhum sont les meilleures dans la région de Kolhan, au sud-ouest du district. [23] La vie du peuple Ho est depuis longtemps liée aux forêts de sal et il existe un fort ressentiment contre les efforts des marchands de bois pour remplacer les forêts de sal par des plantations de teck.

Les forêts classées sont le repaire de nombreux animaux. Les éléphants sauvages sont communs dans les forêts de Saranda (qui signifie littéralement sept cents collines) et de Porahat. Des troupeaux de sambar et de chital errent dans les forêts. Le bison est toujours présent (localement éteint lorsqu'une étude a été entreprise en 2005 par Kisor Chaudhuri FRGS). Les tigres n'ont jamais été nombreux mais ils sont là (localement éteints lorsqu'une étude a été entreprise en 2005 par Kisor Chaudhuri FRGS). Les léopards sont plus fréquents. Les Hos sont de grands chasseurs et ont pratiquement exterminé le gibier à Kolhan. Ils organisent super battues, auquel des milliers de personnes se joignent. Ils battent leurs tambours en un immense cercle et se referment progressivement sur les collines et à travers les forêts, poussant les animaux sauvages vers un point central, vers lequel convergent des files de chasseurs jusqu'à ce que les animaux soient encerclés et abattus. [16]

Selon le recensement de 2011, le taux d'alphabétisation de la population Ho était d'environ 44,7% pour tous et 33,1% pour les femmes, bien inférieur aux moyennes du Jharkhand de 66,4% pour tous et de 55,4% pour les femmes. [26]

Afin d'aider à augmenter les taux d'alphabétisation, le gouvernement a annoncé en 2016 qu'il avait conçu des manuels pour enseigner l'hindi et les mathématiques à Ho. [10] En 2017, ces manuels ont été mis à disposition sur la plateforme de bibliothèque électronique du gouvernement central. [11] Dans un effort de 2016 pour aider à promouvoir les langues tribales, Tata Steel, une entreprise privée, a commencé à enseigner la langue Ho le week-end à des écolières déscolarisées dans une « école de camp » à Naomundi. [27] En novembre 2016, 100 filles étaient inscrites à l'école du camp. La société gère également des centres privés de langue Ho dans les districts de East Singhbhum, West Singhbhum et Seraikela-Kharsawan depuis 2011. Environ 6 000 personnes ont suivi une formation en langue Ho et en écriture Warang Chiti dans ces centres. [28] En 2017, le gouvernement du Jharkhand a annoncé qu'il commencerait bientôt à enseigner aux élèves du primaire de cinq et six ans dans leur langue locale afin de contribuer à réduire le taux d'abandon élevé. [12] Parmi les Hos, 19,7 % ont terminé leurs études et 3,1 % sont diplômés. [4] Le pourcentage d'enfants scolarisés dans le groupe d'âge 5-14 ans était de 37,6. [4]


Voir la vidéo: Guinée Conakry: Les militaires du CNRD rencontrent les compagnies minières 16 septembre 2021


Commentaires:

  1. Fabion

    Bravo, comme une phrase ..., une excellente idée

  2. Ulrich

    Vous n'êtes pas l'expert, avec désinvolture?

  3. Tyrel

    Je m'excuse, mais je pense que vous vous trompez.

  4. Darrence

    Oui, tu as dit correctement



Écrire un message