Représentation d'un Seder de la

Séder

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Séder, (en hébreu : « ordre ») repas religieux servi dans les foyers juifs les 15 et 16 du mois de Nisan pour commencer la fête de la Pâque (Pesaḥ). Bien que la Pâque commémore l'Exode, la délivrance historique du peuple juif de la servitude égyptienne à l'époque de Moïse (XIIIe siècle av. J.-C.), les Juifs sont toujours conscients que cet événement était un prélude à la révélation de Dieu sur le mont Sinaï. Pour chaque participant, le seder est donc l'occasion de revivre l'Exode comme un événement spirituel personnel. La nature religieuse du seder avec son rituel soigneusement prescrit rend le dîner assez différent des dîners de famille organisés les jours fériés. Les Juifs réformés et les Juifs d'Israël omettent le deuxième seder parce qu'ils limitent la Pâque à sept jours.

Le chef de famille, ayant généralement revêtu une robe rituelle blanche (kittel), commence la cérémonie en sanctifiant la fête par une bénédiction (Qiddush) sur une coupe de vin. En tout, quatre coupes de vin (arbaʿ kosot) sera bu à certains intervalles.

Après que tous se soient lavé les mains, le maître du seder présente du céleri ou un autre légume cru (karpas) trempés dans du vinaigre ou de l'eau salée à tous les participants. Puis un jarret, symbole de l'agneau pascal mangé dans les temps anciens, et (généralement) un œuf dur, symbole de la bonté de Dieu (ou, selon certains, un triste rappel de la destruction du Temple de Jérusalem), sont retirés du plateau du Seder, tandis que tous récitent une prière.

Après avoir versé une deuxième coupe de vin, le plus jeune enfant pose quatre questions standard sur les cérémonies inhabituelles : « Pourquoi cette nuit diffère-t-elle de toutes les autres nuits ? Car tous les autres soirs nous mangeons soit du pain au levain, soit du pain sans levain, pourquoi cette nuit-là seulement du pain sans levain ? Toutes les autres nuits, nous mangeons toutes sortes d'herbes, pourquoi cette nuit seulement des herbes amères ? Toutes les autres nuits, nous n'avons pas besoin de tremper nos herbes une seule fois, pourquoi cette nuit-là devons-nous les tremper deux fois ? Toutes les autres nuits, nous mangeons assis ou allongés, pourquoi cette nuit-là sommes-nous tous allongés ? »

Les réponses préparées, récitées par tous à l'unisson, donnent une interprétation spirituelle aux coutumes, même si certains aspects de la fête ont sans doute été copiés sur des banquets gréco-romains. En substance, la narration (Haggada) est l'histoire de l'Exode. Cet élément unique de la célébration du seder maintient vivantes les traditions juives sacrées qui sont répétées par les générations successives à chaque repas du seder.

Tous se lavent à nouveau les mains, puis consomment du pain sans levain (matsa) et des herbes amères (maror) trempé dans un mélange de fruits écrasés et de vin, signifiant que la liberté et le progrès spirituel sont la récompense de la souffrance et du sacrifice. À ce stade, le repas est pris.

Lorsque tous ont mangé et récité la grâce, une troisième coupe de vin est versée pour exprimer l'action de grâce à Dieu. Alors que le rituel avance vers sa conclusion, des psaumes de louange (Hallel, lu en partie précédemment) sont récités à l'unisson et une quatrième coupe de vin est versée pour reconnaître la providence aimante de Dieu. Certains ajoutent une cinquième coupe de vin (qui ne se boit pas) en l'honneur d'Élie, dont l'apparition lors d'un futur seder signifiera l'avènement du Messie. Souvent, des chansons folkloriques sont chantées après le repas.

Les rédacteurs de l'Encyclopaedia Britannica Cet article a été récemment révisé et mis à jour par Adam Zeidan, rédacteur en chef adjoint.

Une femme publie des photos de son ɼhristian Seder,' se heurte à la réaction de la communauté juive

Les Juifs du monde entier ont commencé à célébrer la Pâque samedi soir dernier, et elle est considérée comme l'une des fêtes les plus importantes du calendrier juif. Le Seder est un dîner communautaire traditionnel où l'histoire de l'exode des Israélites d'Égypte où ils étaient esclaves est racontée, et la nourriture joue un rôle central dans la narration. Et tandis que de nombreuses familles juives accueillent des non-Juifs pour célébrer et dîner avec eux pendant la Pâque, une nouvelle émergence de « Seders chrétiens », où les non-Juifs réinterprètent les traditions et le symbolisme de la fête, fait que certaines personnes secouent la tête avec incrédulité, tandis que d'autres sont carrément indignés par l'idée.

Dimanche, Twitter s'est illuminé lorsqu'un utilisateur @clapifyoulikeme a tweeté une capture d'écran d'un "repas du Seder modifié" publié par Carly Friesen, coach de style de vie chrétien, sur Facebook.

"Je pense que je viens d'avoir un black-out de rage", a-t-elle tweeté, faisant un lien vers la publication Facebook, depuis restreinte ou supprimée, qui présentait des scènes du "Seder", y compris une photo d'une challah, un pain juif traditionnel, tressé en forme de de l'autre côté. (Il est interdit aux Juifs de manger du pain au levain à la Pâque, ce qui reflète le fait que lorsque les Hébreux ont fui l'Égypte, ils n'ont pas eu le temps de laisser lever leur pain et ont plutôt mangé du pain azyme pendant la fête.)

"Aujourd'hui, nous avons célébré Pessah à notre manière pour la première fois en famille", a écrit Friesen avec les photos de son repas. "Nous avons eu un repas de Seder modifié pour commencer par une lecture de la première Pâque et la reconnaissance de Jésus comme le dernier agneau de la Pâque sacrifié pour nous. J'ai tressé du pain challah et nous avons ensuite mangé de l'agneau rôti pour le souper et avons mangé du gâteau au citron et aux graines de pavot [sic] pour un dessert amusant. Merci à notre Sauveur d'avoir fait le sacrifice ultime pour nous !"

"CHALLAH POUR LA PÂQUE. CHALLAH. POUR. LA PÂQUE. Je-", a répondu une personne au tweet, appelant le fait que l'une des principales traditions de la fête consiste à ne pas manger de pain.

« Je veux dire, ce qui est amusant, c'est que si elle voulait juste passer un bon dîner du dimanche des Rameaux avec une lecture de la Bible et du pain aux œufs tressé pour ressembler à une croix, ce serait bien ? » a répondu un autre utilisateur.

"Les seders chrétiens sont, très malheureusement, une chose", a posté quelqu'un d'autre.

"Un seder est un rituel juif", a écrit l'affiche originale du tweet. « Ces gens sont chrétiens. Ils se l'approprient… »

Selon The Forward, certains considèrent les Séders chrétiens comme un moyen de réinterpréter l'Ancien Testament, tandis que d'autres le considèrent comme une appropriation culturelle. Dans un Seder chrétien, l'afikomen, ou pain azyme moyen cassé, qui est mangé pour le dessert, est repensé comme le pain de l'Eucharistie, symbolique du Christ. Parce que la Dernière Cène de Jésus était un Seder, certains chrétiens ont commencé à célébrer la fête pour ressembler davantage au Christ.

Mais est-il acceptable de réinterpréter l'histoire d'une autre culture, en particulier celle qui inclut la souffrance, et de changer les traditions pour se l'approprier ? Beaucoup de gens disent que donner au Seder un nouveau récit efface l'histoire originale, tandis que certains chrétiens y voient une autre occasion de se réunir pour un repas et d'enrichir leur propre communauté.

Étape 3 : Ma Nishtana &ndash Quelle différence cela fait-il ?

Nous avons pu toucher à la véritable portée de l'histoire du Seder. Si nous pouvons laisser l'histoire de l'Exode devenir le fondement de nos vies, nous serons sur la voie de la grandeur. Emouna deviendra le filtre à travers lequel nous expérimentons la vie. Avec cette connaissance à l'esprit, nous sommes prêts pour le succès.

Alors pourquoi cette petite voix du doute nous nargue-t-elle encore ?

Peut-être parce que Hellip a déjà essayé cela. Chaque soir de Seder, nous racontons l'histoire avec tout le zèle que nous pouvons rassembler et nous nous sommes pourtant retrouvés soudainement éclatés d'un enthousiasme renouvelé pour le judaïsme. Pourquoi semble-t-il chaque année que nous revenons à notre point de départ ?

Le problème est que chaque année, nous venons au Seder avec &ldquobaggage&rdquo &ndash, nous avons l'impression d'avoir déjà entendu tout ce que la Haggadah a à nous dire. Si cela n'a pas encore fait de magie sur nous, qui peut le dire cette année ?

C'est une autre facette de ce qui nous retient et nous attendons que l'inspiration nous frappe d'une manière ou d'une autre. Nous aimons être exaltés par quelque chose au Seder, mais nous ne sommes pas en mode action. Ainsi, le Seder devient juste une autre obligation de routine à cocher. Nous concentrons notre attention sur nos enfants, sur nos invités, sur tout le monde sauf sur nous-mêmes.

Cette attitude ne fait pas un Seder très productif. Si nous voulons vraiment profiter de la magie de la nuit, nous devons repenser notre approche.

Un bon point de départ pourrait être l'instruction des Sages pour raconter l'histoire de l'Exode sous forme de questions-réponses. Pour voir cette idée en action, nous n'avons pas besoin de chercher plus loin que les fameuses quatre questions &ndash the &ldquoMa Nishtana.&rdquo

Nous avons l'habitude de voir les Ma Nishtana comme la &ldquokids&rsquo zone&rdquo du Seder &ndash les plus petits&rsquo l'occasion de s'amuser et de montrer à quel point ils sont mignons. Mais le Ma Nishtana est tout aussi important pour les adultes à table. C'est en fait notre ticket pour une expérience de Seder vraiment transformatrice.

Imaginez cet innocent de cinq ans récitant le Ma Nishtana. Il y a une vraie merveille dans sa voix alors qu'il demande, qu'est-ce que est si différent de ce soir ?

Le soir du Seder, c'est notre travail d'assumer ce rôle. Nous devons développer un &ldquoMa Nishtana mentalité&rdquo &ndash de venir à la table du Seder avec un réel intérêt, curieux de chaque aspect et de la façon dont cela peut changer nos vies. Nous ne demandons qu'en quoi la nuit du Seder est différente, mais quelle différence cette nuit fait-elle?

Ce &ldquoMa Nishtana mentalité&rdquo peut être appliqué à n'importe quel passage de la Haggadah. Prenez, par exemple, la section décrivant les Quatre Fils. En personnalisant le message du Seder en fonction de chaque style de son, la Haggadah nous enseigne une leçon cruciale sur la nature de la Torah. Certains pourraient voir la Torah comme un livre d'idéaux que seuls les plus saints et les plus justes d'entre nous peuvent atteindre. Le contraire est vrai, la Torah a un message personnalisé pour chaque Juif. Il s'adresse à chacun de nous à notre niveau, en tenant compte de nos personnalités, de nos éducations, de nos circonstances de vie, de nos expériences, de notre niveau d'engagement &ndash tout ce qui fait de nous ce que nous sommes.

Voir cette idée à travers le prisme de notre &ldquoMa Nishtana état d'esprit, & raquo nous nous demandons : où dans ma vie puis-je entendre la Torah me parler ? Où me demande-t-on de m'étirer pour les idéaux de la Torah ? Est-ce dans une relation? Dans une affaire familiale ou communautaire? Un problème de santé ? Un souci financier ?

Avec cet état d'esprit, chaque aspect du Seder devient pertinent pour nous.

Autre exemple : lecture du passage &ldquoV&rsquohi She&rsquoamda&rdquo rappelle les réflexions de Mark Twain&rsquo sur l'improbabilité de la survie de la nation juive. Petit peuple constamment ciblé par les plus grandes puissances de l'histoire, nous devons notre survie entièrement à la protection miraculeuse de Dieu.

Notre Ma Nishtana l'état d'esprit tourne nos pensées vers l'intérieur : à quoi ressemblerait notre vie si nous réalisions à quel point nous sommes incroyablement uniques en tant que peuple et en tant qu'individus ? Si nous comprenions que notre existence est un miracle, que la vie n'est pas notre droit mais un don précieux de Dieu ?

Avec cet état d'esprit, nous pouvons libérer la magie du Seder.

Cette année, imaginons que nous assistons à notre tout premier Seder, lisons la Haggadah pour la première fois, et permettons au Seder de toucher au plus profond de nous-mêmes.

Les 15 étapes du Seder de la Pâque :

Kadesh - Faire le Kiddouch

Le Seder commence par la parole de Kiddouch, Sanctifier le jour saint. En hébreu, Kiddouch est un parent de Kedushah, sainteté. En disant le Kiddouch nous reconnaissons le caractère sacré de ce jour spécial et remercions D.ieu de nous avoir amenés à célébrer cette occasion.

Pendant le Seder, un total de quatre tasses de vin sont consommées. Il est d'usage que la coupe de chaque personne soit remplie par un autre participant, comme si, symboliquement, chaque personne avait un serviteur pour verser le vin. Nous buvons les tasses allongées sur notre côté gauche, symbolisant à nouveau le luxe et la majesté.

Urchatz - Se laver les mains

Dans la cuisine, remplissez une grande tasse d'eau. Versez de l'eau deux fois sur la main droite, puis deux fois sur la gauche. [Ne dites pas la bénédiction sur le lavage des mains, qui sera dite avant de manger Matsa plus tard dans le Seder.]

Karpas - Légumes trempés dans l'eau salée

Chaque participant prend un petit morceau de légume (souvent de la pomme de terre ou du persil), le trempe dans de l'eau salée, dit la bénédiction sur les produits cultivés à partir de la terre (comme on en trouve dans la Haggadah) et le mange.

En gardant notre concentration, nous gardons nos mains propres assez longtemps pour manger le légume. Par conséquent, nous évitons de parler (sauf pour la bénédiction et tout ce qui est nécessaire pour manger le légume) entre nous laver les mains et le manger.
Lorsque vous faites la bénédiction, gardez à l'esprit le Maror, l'herbe amère qui sera consommée plus tard. C'est également un produit cultivé à partir de la terre et n'est généralement pas consommé seul (seulement comme garniture ou partie d'un mélange) dans le cadre d'un repas.
Il est préférable de n'en manger qu'une petite quantité, moins que le volume d'un demi-œuf.

Yachatz - Brisez la Matsa du Milieu

Casser la Matsa du milieu en 2 parties. La plus grande moitié est réservée pour être utilisée comme Afikoman, la Matsa mangée à la fin du Seder.

Il existe deux coutumes concernant ce qui arrive aux Afikoman, tous deux conçus pour augmenter l'excitation et la participation des enfants (de tous âges). La première est que le leader le met dans un endroit « sûr », mais les enfants s'enfuient avec lui lorsque le leader regarde ailleurs, et plus tard ils le « rançonnent » pour un cadeau. L'alternative est que le leader le cache pendant que les enfants ne regardent pas, et ils le recherchent plus tard.

Maggid - Raconter l'histoire

C'est le noyau du Seder pour parler de l'Exode d'Egypte. Comme il est dit dans la Haggadah, chaque personne doit se considérer comme ayant personnellement vécu l'Exode et ayant le devoir de transmettre cette connaissance à la génération suivante. Ceci est basé sur le verset : “Tu diras à ton fils ce jour-là, en disant : ‘à cause de cela, ce que Dieu a fait pour moi lors de mon départ d'Egypte'” [Exode 13:8]. “Dites,” V’Higgad’ta, est un parent de la Haggadah — qui signifie “raconter.” Le but de la Haggadah est de raconter cette histoire et de la transmettre à chaque nouvelle génération juive. Ainsi avons-nous fait pendant des millénaires, depuis l'époque de l'Exode lui-même.

Rachtzah - Se laver les mains

Nous nous lavons les mains avant de manger le repas du Seder. Cette fois, nous disons la bénédiction, telle qu'elle se trouve dans la Haggadah. Il est important de ne pas parler à partir de maintenant à travers Korétch, le sandwich de Matzah et Maror, pour maintenir notre concentration sur le fait de garder nos mains propres lorsque nous mangeons du pain (sans levain, dans ce cas !).

Motzi - la bénédiction sur la Matsa

Le leader du Seder lève les trois Matzos, et dit la bénédiction pour manger du pain.

Matsa - Manger la Matsa

Le chef pose la matsa du bas, en gardant les deux premières, et dit une deuxième bénédiction sur le commandement de manger de la matsa. Cela comme Maggid, est un commandement spécial qui ne peut être exécuté que le soir du Seder, et il faut en tenir compte en mangeant la matsa.

Chaque personne reçoit un petit morceau de chacun des deux premiers matzos, plus de la matsa supplémentaire pour compenser le volume d'un œuf. Cela devrait être mangé en étant allongé sur le côté gauche.

Maror - Manger l'herbe amère

Chaque personne reçoit un montant de Maror, Herbe amère, pour constituer la moitié du volume d'un œuf. Le leader plonge Maror dans Charos, secoue le Charoses et dit la bénédiction sur le commandement de manger le Maror.

Cette bénédiction s'applique également aux Maror qui fait partie de Korétch, la prochaine étape, et il faut avoir cela à l'esprit lorsqu'on fait ou écoute la bénédiction. Les Maror se mange sans s'allonger.

Korech - le sandwich de Matsah et Maror

Chaque personne reçoit un petit morceau de la Matsa du bas, plus de la Matsa supplémentaire pour constituer la moitié du volume d'un œuf, et le même volume de Maror. Le sandwich de Matsah et Maror est ensuite plongé dans Charose. Après avoir rappelé comment le savant Hillel les combinerait avec des tranches du sacrifice de la Pâque et mangerait les trois ensemble, nous mangeons le sandwich en nous allongeant.

Shulchan Orech - la table préparée

Bon repas du festival ! Rappelez-vous, cependant, que le Commandement de parler de l'Exode se poursuit toute la nuit. Pour cette raison, il est de coutume de chanter des chansons de vacances, de discuter des commentaires et de parler davantage de l'Exode, tout en minimisant les bavardages. Gardez également à l'esprit que le Afikomen doit être mangé tant qu'on a encore de l'appétit.

Tzafun - Manger l'Afikoman caché

Les Afikoman est trouvé ou récupéré, et chaque participant en reçoit un morceau et une matsa supplémentaire pour constituer la moitié du volume d'un œuf, ou le volume total d'un œuf selon certaines opinions. Cela devrait être mangé en une seule fois, en position allongée.

Barech - Bénédiction après les repas

Après avoir versé la troisième coupe de vin, nous récitons la Grâce après les repas. Nous buvons ensuite la tasse, en position allongée.

Une coupe spéciale est versée pour accueillir Elie le Prophète, et la porte d'entrée s'ouvre. Nous récitons un paragraphe invoquant le Jugement divin sur ceux qui ont persécuté les Juifs à travers l'histoire, depuis l'Exode.

La quatrième et dernière coupe de vin est versée. Certains ont l'habitude de distribuer la coupe d'Elie parmi les participants dans le cadre de cette quatrième coupe.

Hallel - Chanter ses louanges

Nous disons ou chantons le Alléluia, Psaumes récités les jours fériés avec des louanges supplémentaires, alors que nous clôturons le Seder. Nous disons ensuite la bénédiction sur le vin, buvons la quatrième coupe en nous allongeant et disons la bénédiction après avoir bu du vin.

Nirtzah - Acceptation de notre Seder

Nous récitons un paragraphe dans lequel nous prions pour le privilège d'accomplir le service complet de la Pâque l'année prochaine à Jérusalem. Ensuite, nous chantons plusieurs chants de louanges supplémentaires composés pour la fête, qui conclut le Seder.

Une introduction aux traditions de la Pâque

Apprenez-en plus sur les traditions, les coutumes et les rituels de cette fête juive essentielle.

Dans Ferris Bueller & aposs jour de congé, un Cameron qui s'apitoie sur lui-même boude au lit et pleure : "Quand Cameron était en Égypte&aposs land… Let my Cameron go"—un riff sur la chanson spirituelle afro-américaine "Go Down Moses". la chanson fait en fait référence à l'histoire de la Bible hébraïque de l'Exode&# x2014Moïse&apos la libération des esclaves israélites en Égypte&# x2014commémorée chaque année pendant la fête juive de la Pâque. Les Juifs du monde entier célèbrent la Pâque pendant sept jours (ou huit, s'ils sont des Juifs traditionnels vivant en dehors d'Israël) et, bien que la date varie chaque année, elle est toujours la même sur le calendrier lunaire juif : le 15e jour de Nissan, le premier mois de l'année civile mensuelle hébraïque, tombant généralement au milieu du printemps.

Selon la Bible hébraïque, Moïse a demandé au leader égyptien, Pharaon, de libérer les esclaves israélites et a été rejeté à plusieurs reprises. Alors Moïse a averti Pharaon que Dieu punirait l'Égypte de 10 plaies : les grenouilles, les furoncles et la grêle, entre autres. Dieu a dit à Moïse d'alerter les Israélites de marquer leurs maisons afin qu'il sache « passer au-dessus » de leurs maisons lors de l'abattage de la dernière plaie, d'où le nom de la fête.

Après le coucher du soleil la veille du premier jour officiel de Pessah, les Juifs dirigent le Seder, une cérémonie spéciale au cours de laquelle ils racontent l'histoire de la libération de leurs ancêtres. Pendant le Seder, les membres de la famille lisent des extraits de la Haggadah, le propre livre d'histoires de Pessah et ont chanté des chansons de vacances traditionnelles. Une assiette du Seder contenant cinq éléments&# x2014chacun une partie fondamentale de la cérémonie et symbolique d'un élément de l'Exode&# x2014est assis sur la table. Il y a un légume printanier, comme le persil, qui est trempé dans de l'eau salée et mangé pour ressembler au goût de la sueur et des larmes de leurs ancêtres. "Maror", généralement du raifort ou de la laitue romaine, sert de rappel de l'oppression amère de l'esclavage et du décret difficile à avaler de Pharaon pour noyer les enfants de sexe masculin israélites. "Charoset", un mélange de pommes hachées, de noix, de vin et de miel, rappelle le mortier que les Israélites utilisaient pour construire des villes pour Pharaon. Un os de jarret rôti, qui représente l'offrande sacrificielle de la Pâque, et un œuf rôti, symbolisant la renaissance et le renouveau, sont toujours dans l'assiette, bien qu'ils ne soient pas réellement mangés.

De plus, quatre coupes de vin sont bues tout au long du Seder. Le vin symbolise les quatre étapes de la rédemption que les Israélites ont vécues. Une cinquième coupe est réservée à "Elijah" et non imbibée, cette coupe représente l'espoir d'une rédemption future.

Comment l'assiette du Seder est-elle disposée ?

Il existe quelques traditions concernant la disposition des objets sur le plateau du Seder. Le plus souvent, le maror est placé au milieu de l'assiette. Le hazeret est à la position six heures suivi, dans le sens des aiguilles d'une montre, de karpas (sept heures), beitzah (11 heures), z&rsquoroa (une heure) et haroset (cinq heures).

Le plus long seder : Une histoire de Haggadah

La Haggadah, le texte du repas du Seder de la Pâque, est censée enseigner l'histoire de l'Exode, principalement aux jeunes. Il le fait mal, car il suppose que les lecteurs connaissent si bien l'histoire qu'ils préféreraient s'attarder plutôt sur les commentaires anciens. Certaines familles, à défaut de trouver une histoire cohérente de l'Exode, ont simplement déposé leur haggadah après suffisamment de cris de « Quand mangeons-nous ? »

Un an, mon défunt beau-père a trouvé une solution surprenante pour combler les lacunes de la Haggadah.

C'était un homme de science qui a pratiqué le judaïsme avec une justesse farouche une seule nuit, la veille de la Pâque en tant que président du seder. Avec une kippa raide sur sa tête chauve, il s'assit au bout de la table, soutenu par un oreiller de canapé, suivant l'instruction de la Haggadah de "se pencher". Le reste d'entre nous a suivi sa direction et lu un paragraphe chacun, généralement en anglais, à moins que nous ne tombions sur une bénédiction, que nous poussions soit à croasser, soit à chanter en hébreu. Notre texte était une édition de 1964 publiée par Fortunoff's, un magasin de bijoux et d'ameublement fondé à Brooklyn, New York. La quatrième de couverture présentait une photo de Moïse tenant dix commandements qui ressemblaient à – oui – deux coffrets cadeaux emballés dorés, et oui encore, la légende ci-dessous disait : « Vivre riche, vous pouvez vous le permettre chez Fortunoff ». Sur sa dernière page, nous pouvions voir une photo d'une menorah de Hanoucca, sûrement hors saison, et cela nous rappelait « LA PLUS GRANDE SÉLECTION DES CADEAUX ISRAÉLIENS LES PLUS ÉLABORÉS ET DES ARTICLES EN ARGENT À DES PRIX TRADITIONNELS DE FORTUNOFF.

Après nous avoir guidés à travers la ronde de bénédictions préliminaires de la Haggadah sur le vin et le persil, un petit-fils anxieux mais bien préparé a demandé au ma nishtana, les quatre questions requises. Après que l'enfant ait été félicité, nous nous attendions à ce que mon beau-père se lance dans le paragraphe suivant intitulé mage qui raconte l'histoire en quelques mots : « Nous étions les esclaves de Pharaon en Égypte, et le Seigneur notre Dieu nous a fait sortir de là avec une main forte et un bras étendu. Si le Saint de la Bénédiction n'avait pas fait sortir nos ancêtres d'Égypte, nous et nos enfants serions toujours esclaves de Pharaon en Égypte.

Au lieu de cela, il a annoncé: "Assez!" comme s'il arrêtait sa voiture à cause du chaos à l'arrière et menaçait ses enfants de sortir et de marcher. Il se leva alors de table et sortit théâtralement de la salle à manger. Avec malice dans les yeux, il est revenu de son bureau avec une Bible à la main, « Les cinq livres de Moïse », le rendu poétique d'Everett Fox de 1995 basé sur la traduction Buber-Rosenzweig que nous lui avions offerte pour son anniversaire. Il était temps, déclara-t-il, de lire « la véritable histoire de l'Exode ». Nous avions passé trop d'années à radoter dans l'ignorance sur les rabbins de Bnai Brak, sur Ben Zoma décidant si tous les jours de ta vie incluaient aussi les nuits, les Araméens (ou étaient-ils des Arméniens, comme nous avons inévitablement mal prononcé le mot, et qu'est-ce Laban le Syrien essaie quand même de faire à notre père Jacob, et c'était quoi le truc avec la chèvre et le chat qui ont mangé la chèvre ?). "Tout ce charabia" était son fourre-tout pour le midrash rabbinique de la Haggadah, les commentaires, les digressions, les allusions et les chansons que peu de tantes, d'oncles et d'enfants avaient été entraînés à déchiffrer ou à apprécier. À la fin du seder de chaque année, alors que nous éliminions les pruneaux à l'eau-de-vie de ma belle-mère et la tourte aux noix de matsa, nous ne savions pas plus que par quoi nous avions commencé. Et donc il nous a lu à haute voix le livre de l'Exode, des esclaves criant, à Dieu tenant compte de leur cri, à Moïse étant sauvé, puis plus tard, étant appelé à dire à Pharaon de « Laissez mon peuple partir ». Pas de tour de table cette fois donc tout le monde a eu son tour. Lui seul lisait, et avec l'expression tonitruante qu'il utilisait pour "O capitaine, mon capitaine". Les plus jeunes petits-enfants ont été tenus en éveil par la nouveauté pendant un certain temps, et lorsqu'ils s'endormaient ou s'éloignaient, il continuait, allant fort jusqu'à ce que tous les derniers enfants d'Israël traversent la mer, même lorsque l'oncle Harold, vendeur dans un gros appareil électroménager. magasin, a commencé une conversation à voix haute avec tante Sadie, lui disant de ne jamais, de ne jamais acheter un contrat de service, un avertissement solennel dont je me souviens et que j'observe à ce jour comme s'il s'agissait d'un codicille des Dix Commandements.

Ce fut le plus long seder de notre vie, mais au moins ceux d'entre nous qui écoutaient encore à la fin en savaient enfin plus sur ce que la Haggadah supposait que nous savions depuis le début de l'histoire de l'Exode. Même l'oncle Harold, qui a manqué de dire les lignes qui ont provoqué des rires chaque année lorsqu'il a transformé le rabbin Yosei en rabbin hispanique José, a déclaré que les parties de l'histoire qu'il avait saisies étaient nouvelles pour lui.

Vanessa L. Ochs est professeur au Département d'études religieuses de l'Université de Virginie et rabbin ordonné. Ses livres comprennent Inventer le rituel juif , qui a remporté un National Jewish Book Award Sarah a ri : leçons modernes de la sagesse et des histoires de femmes bibliques et Words on Fire: Le voyage d'une femme dans le sacré . Elle vit à Charlottesville, en Virginie.

Yiddish : histoire et développement du yiddish

Pendant près de mille ans, le yiddish a été la langue principale, et parfois la seule, que parlaient les Juifs ashkénazes.

Publicité pour la représentation new-yorkaise du roi Lear en yiddish, au début des années 1900.

Contrairement à la plupart des langues, qui sont parlées par les habitants d'une région particulière ou par les membres d'une nationalité particulière, le yiddish - à l'apogée de son usage - était parlé par des millions de Juifs de différentes nationalités dans le monde entier. La décimation de la communauté juive européenne pendant l'Holocauste au milieu du XXe siècle a marqué la fin du yiddish en tant que langue largement parlée et de la culture unique générée par la langue. Aujourd'hui, certains groupes de Juifs ultra-orthodoxes continuent d'utiliser le yiddish comme langue principale. La langue yiddish est maintenant largement étudiée dans les mondes non juifs et universitaires.

Le développement du yiddish : quatre étapes

Les linguistes ont divisé l'évolution du yiddish en quatre périodes amorphes. Au cours de la plus grande partie d'un millénaire, le yiddish est passé d'un dialecte germanique à une langue à part entière incorporant des éléments d'hébreu, d'araméen, de langues slaves et de langues romanes. Parce qu'aucune date décisive n'est connue qui a contribué à des modifications dans les langues, l'histoire peut être tracée en utilisant des dates générales comme tournants : 1250, 1500 et 1750.

Histoire ancienne

À partir du Xe siècle, les Juifs de France et d'Italie du Nord commencèrent à établir de grandes communautés en Allemagne pour la première fois. De petites communautés existaient et parlaient allemand depuis un certain temps, mais les nouveaux résidents le long du Rhin sont arrivés en parlant un dialecte judéo-français connu sous le nom de Laaz. Les nouveaux arrivants ont ponctué leur discours allemand avec des expressions et des mots de Laaz en plus, ils ont probablement atteint la littérature scripturaire et rabbinique et ont incorporé des idiomes dans leur discours quotidien. Ainsi, une version modifiée de l'allemand médiéval qui comprenait des éléments du laaz, de l'hébreu biblique et mishnaïque et de l'araméen est devenue la langue principale des Juifs d'Europe occidentale. L'isolement collectif qui a caractérisé les communautés juives au lendemain des croisades a probablement contribué au passage de l'allemand ordinaire à une forme modifiée, plus juive.

vieux yiddish

Au XIIIe siècle, les Juifs avaient tendance à migrer vers l'Est pour échapper aux persécutions. Ainsi, le yiddish est arrivé pour la première fois en Allemagne de l'Est, en Pologne et dans d'autres territoires d'Europe de l'Est. L'exposition du yiddish aux langues slaves répandues à l'est l'a fait passer d'un dialecte germanique à une langue à part entière. Par conséquent, une division a commencé à se développer entre le yiddish oriental des Juifs vivant en terres slaves et le yiddish occidental des Juifs restés en France et en Allemagne.

Moyen yiddish

Au XVIe siècle, l'Europe de l'Est, en particulier la Pologne, était devenue le centre de la communauté juive mondiale. Ainsi, la langue des Juifs incorporait de plus en plus d'éléments slaves et le fossé entre les deux principaux dialectes du yiddish s'accentuait. C'est également à cette époque que le yiddish devient une langue écrite en plus d'une langue parlée. Le yiddish était et est écrit en caractères hébreux.

Yiddish moderne

Après environ 1700, le yiddish occidental a commencé un déclin lent et inévitable, et le dialecte oriental est devenu le dialecte le plus important et le plus parlé. Le reflux de la première était dû en grande partie à la Haskalah et aux émancipations qui balayaient l'Europe occidentale, tandis que la seconde était aidée par la culture yiddish qui prospérait principalement en Europe orientale. Au milieu du XXe siècle, cependant, l'Holocauste et la répression des Juifs soviétiques sous Staline ont entraîné une baisse spectaculaire de l'utilisation de l'une ou l'autre des souches du yiddish.

Le rôle du yiddish dans l'histoire juive

Le rôle central joué par le yiddish dans la vie juive, et son déclin éventuel, sont en partie attribuables à des événements et tendances importants de l'histoire juive. Par exemple, à la suite de la première croisade en 1096 et de la persécution généralisée des Juifs qui a suivi, les Juifs se sont de plus en plus isolés de la société non-juive. Cet isolement a simultanément facilité et a été favorisé par le rôle du yiddish dans la société juive. Le fait que les Juifs aient une langue propre qui n'était pas comprise par les étrangers a facilité leur séparation en développant une vie économique et culturelle très centralisée. La langue commune leur a permis de vivre dans les mêmes régions, de commercer entre eux et de maintenir de vastes réseaux internationaux parmi les nombreuses communautés juives de langue yiddish en Europe. Dans le même temps, le développement du yiddish lui-même a été affecté par la nouvelle auto-ségrégation. Sans ingérence de non-juifs et ignorant les tendances linguistiques des langues profanes, le yiddish s'est engagé dans des directions qui lui sont propres, tout en conservant de nombreux éléments de l'allemand médiéval qu'on ne retrouve plus dans le monde extérieur.

Le déclin du yiddish en Europe occidentale était également en grande partie le résultat de tendances historiques contemporaines. La Haskalah, qui a commencé à la fin du XVIIIe siècle et a pris de l'ampleur tout au long du XIXe, a promu l'éducation et l'acculturation laïques à la société extérieure. En conséquence, les Juifs allemands ont commencé à entrer dans les écoles laïques où la langue d'enseignement était l'allemand pour travailler dans des professions qui exigeaient une connaissance de la langue laïque afin de communiquer avec les non-Juifs et de mépriser le yiddish comme un produit de l'insulaire, unworldly Jewish Shtetl, a product to be disdained and discarded as soon as possible. One maskil put it this way: "Yiddish grates on our ears and distorts. This jargon is incapable in fact of expressing sublime thoughts. It is our obligation to cast off these old rags, a heritage of the dark Middle Ages." 1 This prevailing attitude also led to the resurgence of the long dormant Hebrew language, which was seen as a "purer language."

The attitudes of the western European Jews, who were desperate to be integrated into their surroundings, were largely informed by the non-Jewish attitude toward Yiddish. Because the language was incomprehensible to them, and because of the general hatred of Jews throughout Europe, Yiddish had long been regarded with suspicion. In the eyes of the masses, it had come to symbolize the "moral corruption" of the Jews. In a letter, the maskil David Friedlaender described this phenomenon: "Given this frame of mind (the speaking of Yiddish). the intellect and most likely the manners of the people were increasingly corrupted." 2

Eager to escape this stereotype, the Jews were more than happy to give up the language. Of course, it should be noted that the Haskalah, and the accompanying disdain for Yiddish, existed in the east as well many maskilim were enamored with the Russian language in particular. However, two factors ensured that Yiddish remained central to Jewish communities in the east. Firstly, the maskilim there, knowing that they were dealing with a population that was by and large less educated and worldly than their western counterparts, were more willing to maintain Yiddish, and use it as a means of convincing the Jews that the other elements of the Haskalah should be adopted. Second, Yiddish culture was so rich in the east that the language had fewer detractors, and was seen as being more central to Jewish identity, than it was in the west.

Yiddish Culture in Eastern Europe

Beginning in the nineteenth century, Yiddish became more than merely a language of utility, used in everyday speech and writing. Jews' creative energy, which had no outlet in the surrounding society, began to be expressed through literature, poetry, drama, music, and religious and cultural scholarship. For the first time, the language became a means of expressing and describing the vibrant internal life that had developed in the ghettos and Shtetls of eastern Europe. Yiddish, and to a lesser extent, Hebrew, were the media of choice for this fledgling culture.

Yiddish literature had existed to some extent for hundreds of years, in the form of folk tales, legends, and religious homilies. The nineteenth century literature differed in that novels, poetry, and short stories were now being written for the first time. A more important difference, however, was the self-consciousness of the new authors, who recognized from the outset that they were creating a brand new literary culture, not merely writing stories. For example, Russian born Sholem Jacob Abramowitz, popularly know by the pseudonym Mendele Mocher Sforim ("Mendele the bookseller"), is today considered the "father of Yiddish literature." He wrote his stories, he said, in order to "have pity for Yiddish, that rejected daughter, for it was time to do something for our people." 3

Other important Yiddish authors of the nineteenth century included Shalom Aleichem, and Isaac Leib Peretz. Today, they are considered important literary figures by non-Jewish and Jewish critics alike.

Yiddish drama was another important new development in this era. Numerous drama troupes traveled throughout Russia and Poland, performing in big cities and tiny Shtetls to universal accolades. Their performances ranged from popular plays translated into Yiddish (ironically, works as decidedly non-Jewish as The Merchant of Venice were translated and performed), to specifically Jewish pieces written and performed only in Yiddish.

The Yiddish press was perhaps the most widespread manifestation of the language's prominence in this period. Yiddish periodicals ranged from the daily newspaper L'Avant to various scholarly journals, which dealt with political, religious, and social issues. More so than literature or drama, Yiddish journalism also spread to locations outside of eastern Europe, where the majority of Yiddish speakers lived. The American Jewish community in New York, for example, quickly founded their own newspapers within a short period of immigrating, several of which, most notably L'Avant, are published to this day.

In certain cases, Yiddish and the culture it spawned became the bases of important Jewish political movements as well. The Bund, for example, a Russian Jewish socialist party, considered the retension of the Yiddish language, as opposed to Russian or Hebrew, to be a central part of its platform

The Death of Yiddish.

The six million European Jews who died in the Holocaust comprised the majority of the world's Yiddish speakers. Thus in a period of six years, between 1939 and 1945, Yiddish was dealt a near mortal blow. The majority of those Jews who escaped Europe and made it to Israel or to the United States soon learned the local language and made Yiddish their secondary tongue, at best. The large number of Yiddish-speaking Jews who remained in the Soviet Union found Yiddish outlawed by Stalin during and after the Holocaust. Because of the Holocaust and these repressive Soviet measures, Yiddish came to an almost immediate standstill. The post-Holocaust generations were being taught the local vernaculars, not Yiddish. It was predicted that Yiddish would quickly become a dead tongue.

. and its Resurrection

Despite these obstacles, Yiddish is today enjoying a resurgence. Several populations use it as their main language: primarily the generation that lived during and immediately after the Holocaust, and the ultra-Orthodox populations living in New York and parts of Israel. But more significantly, Yiddish is today receiving attention from the non-Jewish scholarly community as a real language, and not as the "corrupted tongue" that it was considered throughout history. Many universities worldwide offer courses and even degree programs in Yiddish linguistics, and the literature of the Yiddish cultural period is receiving attention for its astute depiction of contemporary Jewish existence. Even linguists of the German language are learning Yiddish, because the development of the German language, is related to the medieval versions of it that today are manifested only in Yiddish.

Sources: "Germany." Encyclopedia Judaica Zvi Gitelman. A Century of Ambivalence: The Jews of Russian and the Soviet Union, 1881 to the Present. Indiana University Press, 2001.
Mendes-Flohr, Paul, and Judah Reinharz. The Jew in the Modern World: A Documentary History. Oxford University Press. New York, 1995 Photos courtesy of Bergen County (NJ) Public Schools

1. Osip Aronowich Rabinowich [Russia – Our Native Land: Just as We Breathe Its Air We Must Speak Its Language], Razsvet, non. 16 (Odessa, 1861), pp. 200. Translated by R. Weiss.
2. David Freidlaender, Sendschreiben an seine Hochwuerdigen, Herrn Oberconsistorialrat und Probst Teller zu Berlin, von einigen Hausvaetern juedischer Religion (Berlin 1799), pp. 27. Translated by S. Weinstein.
3. In A Century of Ambivalence: The Jews of Russian and the Soviet Union, 1881 to the Present. Zvi Gitelman. Indiana University Press, 2001.

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Our first seder in outer space

There’s going to be a seder in space in the next few years. It won’t be a lot of people, at least not the first night. But we, the Jewish people, are totally unprepared.

When seeing the earth as a whole from space, astronauts have described an expansion in their consciousness. As their viewpoint grows to include the whole world, their compassion and personal journey for meaning also expand to include all of humanity. They return energized, bigger than when they left.

However, we the Jewish people, who have long ago spread across the world, can’t even accept ourselves. We justify xenophobia, ethno-centrism, and competing historical accounts to exclude fellow Jews. For the emerging generation colonizing space, we need to reconceptualize ourselves, the Jewish people, as a civilization. We are not a singular Judaism nor a singular Jewish culture. Rather, we are part of an ancient yet richly enduring enterprise of many Judaisms and many Jewish cultures.

Passover is a medium to relive and therefore recreate our origin story. It’s an age-old technology to articulate ourselves: past, present, and future. Just as astronauts leave the established world into the infinite possibilities of outer space, so too did we leave the dominant civilization in order to be free. Like the astronaut seeing the continents and oceans as one, at the seder we experience the Jewish story across epochs as a whole continuing through our voices. Both are multigenerational sagas, journeys into the unknown. With the Exodus, it’s our duty to retell it, to relive it. With the space age, it’s here, and there is no time for our bread to rise.

There’s a joke about a lone Jew in space, or a desert island, somewhere remote. Though alone, there’s two shuls – the one they go to and the one they’d never visit. There’s an honesty to the quirky and contradictory depiction of the Jew in the joke, resonant of the relationships many have with their own communities.

From the outside, though, the joke is sad. Ingrained social division echoes the fearful, disparate tribalism of a primitive, pre-Exodus humanity. The joke probes the assumptions of a “true” Judaism, resonating the objection to and exclusion of many Judaisms and many Jewish cultures.

When we recall the Exodus at the Passover seder, we retell of all the tribes, together, yet still distinct in their tribe-hood. What’s lost on the Jew in the joke, who is play-acting a shtetl-mired mindset, is the opportunity to live in the present and to create the future.

While the joke is enjoyed by religious and secular Jews alike, it reflects a divided people. This division is real, resting upon the fallacy of historical Jewish homogeneity. A fallacy that Jewish civilization ought to be one thing, and that all Jewish people were once of a certain lifestyle and will return to a certain lifestyle again. However, it’s not history, it’s not the future. It’s not even Torah: It’s a mythology.

Typically, the simplicity of such thinking relegates xenophobic communities to rural social peripheries. However, adherents of such Judaisms have extensively lobbied and marketed to have their mythologies dominate our civilization and define our identities. They have effectively obstructed opportunities for inclusivity with the mosaic of Jewish peoples that make up our civilization.

Instead of a civilization dominated by mythology, we need to live mythically with one another. The media theorist, Marshall McLuhan, offers a distinction between consuming mythology and living mythically. Mythologies are stories told to explain the unknown. Living mythically is an attempt to forgo a point of view switching to “a mode of simultaneous awareness of a complex group of causes and effects.” Modern youth live mythically. They are not looking in the rearview mirror, as McLuhan would say, they are not attempting today’s work with yesterday’s concepts.

When I studied at the Conservative Yeshiva in Jerusalem, our Rosh Yeshiva, Dr. Rabbi Ritchie Lewis would say in response to questions formulated “…doesn’t Judaism say…” something like: Be Careful. Judaism is thousands of people over thousands of years speaking on thousands of issues.

To which I add, we are a civilization, of many Judaisms and many Jewish cultures. To be a light to other nations and beyond, we need to accept ourselves.

It’s likely there will be seders in space within the decade and seders on Mars not long after. If it’s not earthly gravity, is it still kosher? If the participants are mostly gentile, from earth or beyond, is it still Jewish? Are people disconnected from the Matzah if its printed from a machine? When heading to Mars, without the intention of returning to Earth, what do the words “next year in Jerusalem” even mean?

Astronauts will be limited in what they can carry but they bring forth humanity. The space age ethos for discovery is absolutely Jewish but is incongruent with fallacies of homogeneity. The universe is vast, and our stories barely imagine what we don’t know.

Being in awe, including others, and asking better questions are Jewish values and necessary skills for the space age. They’re embodied by Albert Einstein and they are the process of the Passover seder. If our civilization is to persist in the space age, Jews must welcome other Judaisms and Jewish cultures in their story of our people.

Jewish civilization is unprepared for the space age so long as we project our past into uncharted possibility. Just like the Jews leaving Egypt, we, the Jews at the dawn of the space age, go forward boldly. We will once again be limited in what we can bring yet unlimited in who we will become.