Le harem impérial de l'empire ottoman a servi le sultan à plus d'un titre

Le harem impérial de l'ère ottomane était la collection d'épouses, de servantes et de concubines du sultan, qui se comptaient parfois par centaines. Certains n'étaient que de simples jouets ou utilisés pour la production d'héritiers, tandis que d'autres ont acquis un grand pouvoir et une grande influence.

Le terme « harem » évoque une image d'une pièce pleine de belles femmes dont le seul but dans la vie était de plaire sexuellement à leur ravisseur. Cette image peut avoir été inspirée par les harems des XVIe et XVIIe siècles de l'Empire ottoman. Cependant, les membres du harem étaient plus que de simples jouets sexuels pour le sultan.

Existant entre 1299 et 1920 après JC, le harem du sultan ottoman était composé d'épouses, de serviteurs, de parentes du sultan et de concubines. Les femmes du harem jouaient un rôle bien plus important que de simplement divertir le sultan, et certaines ont même participé à la gouvernance du puissant empire ottoman. Une période connue sous le nom de « Règne des femmes » ou la Kadinlar Sultanati vu le harem des femmes jouer un rôle important au sein du gouvernement ottoman, les amenant à acquérir plus de pouvoir que jamais.

Harem, Fernand Commun

Grand Harem, Grande Puissance

Le harem était le symbole ultime du pouvoir et de la richesse du sultan. Sa possession de femmes et d'eunuques, principalement en tant qu'esclaves, montrait sa richesse et ses prouesses. L'institution du harem a été introduite dans la société turque avec l'adoption de l'islam, sous l'influence du califat arabe, que les Ottomans ont cherché à imiter.

La plupart des hommes et des femmes du harem ont été achetés comme esclaves pour assurer l'obéissance, mais certains sont restés libres. Les principales épouses, en particulier celles mariées pour solidifier des alliances personnelles et dynastiques, étaient des femmes libres. Les esclaves et les hommes et femmes libres recevaient une éducation au sein du harem. A la fin de leurs études respectives, les hommes et les femmes seraient mariés l'un à l'autre. Par la suite, les hommes seraient envoyés occuper des postes administratifs dans les provinces de l'empire.

En raison de cette pratique, seul un petit nombre de femmes ont été choisies pour faire partie du harem personnel de concubines du sultan. Ce groupe de femmes était gouverné par le Validé Sultan, typiquement la propre mère du sultan.

Un nombre encore plus petit de femmes seraient choisies comme favorites du sultan, ou les hasekis. Même ces femmes pourraient être choisies pour être mariées ou envoyées en cadeau à des membres estimés de l'élite ottomane, c'est-à-dire si elles n'avaient pas eu de relations sexuelles avec le sultan lui-même.

Dorotheum par Joseph Himmel, 1921. Montre la hiérarchie au sein d'un harem

La première dame du harem

La femme la plus puissante du harem, la Validé Sultan , aurait été épouse ou concubine du père du sultan et aurait accédé au rang suprême au sein du harem.

Aucune dame de la cour ne pouvait sortir ou entrer dans les locaux du harem sans l'autorisation du Validé Sultan et les eunuques de la cour lui répondraient directement. Les Validé Sultan était également responsable de l'éducation de son fils sur les subtilités de la politique de l'État. On lui a souvent demandé d'intervenir sur les décisions de son fils en tant que membre de la cour impériale également.

Les prochaines femmes les plus puissantes du harem seraient les concubines qui ont gravi les échelons pour atteindre les titres de Gözde (le préféré), Ikbal (le Fortuné) ou Kadin (la Femme/Epouse). Traditionnellement, le sultan ne pouvait avoir que ces quatre-là comme ses favoris et ils avaient un rang équivalent à celui des épouses légales du sultan au sein de la hiérarchie du harem. On leur donna des appartements à l'intérieur du palais, ainsi que des serviteurs et des eunuques.

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Portrait d'Emetullah Rabia Gülnuş Sultan, Validé Sultan de l'Empire ottoman, 1695-1715. Elle était la dernière concubine impériale à être légalement mariée à un sultan ottoman.

La fonction reproductrice du harem

Habituellement, le harem des concubines, aux côtés des épouses légales, était utilisé à des fins de reproduction ; il servait à souligner le pouvoir patriarcal du sultan. Cependant, les femmes esclaves, contrairement aux épouses légitimes, n'avaient pas de lignée reconnue.

On craignait que les épouses légales aient un intérêt direct dans la promotion de leurs propres fils, conduisant à la déloyauté envers le sultan. Par conséquent, les concubines étaient plus dignes de confiance lorsqu'il s'agissait de produire des fils, car elles ne pouvaient avoir aucun intérêt à cette promotion de leurs enfants, car cela n'aurait aucun effet sur elles en tant que mères.

Grâce à cette pratique, les concubines étaient considérées comme une source plus légitime de fils car il n'y avait aucune possibilité de trahison de la part des épouses. Alors que les concubines pouvaient gagner les faveurs du sultan, elles ne pouvaient jamais accéder au pouvoir politiquement ni gagner en légitimité au sein de la famille royale.

Carte Postale Harem, Lehnert et Landrock

L'emploi des eunuques

Bien que ces femmes aient joué un rôle important au sein du harem, elles n'étaient que la moitié de l'équation. Les eunuques faisaient partie intégrante de l'autre moitié du harem. Les eunuques étaient considérés comme moins que les hommes en raison de la mutilation de leurs organes génitaux. En tant que tels, ils ne pouvaient pas être tentés par les femmes du harem et on pensait donc qu'ils resteraient fidèles au sultan et ne représentaient aucune menace pour le caractère sacré du harem.

Les eunuques avaient tendance à être des esclaves ou des prisonniers de guerre qui auraient été castrés avant la puberté et condamnés à une vie de servitude. Tous les eunuques étaient castrés en route vers les marchés d'esclaves par leurs ravisseurs chrétiens ou juifs parce que l'Islam interdisait la pratique de la castration, mais pas l'utilisation d'esclaves castrés. De même, les femmes esclaves du harem seraient principalement composées de filles chrétiennes blanches puisqu'il était interdit aux femmes musulmanes de devenir des concubines.

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Garde du Harem, Frank Duveneck, vers 1880

Il y avait une hiérarchie des eunuques au sein du harem, un peu comme la hiérarchie des femmes : les premiers étaient des eunuques noirs, ou sandale, tandis que les deuxième et troisième niveaux avaient tendance à être composés d'esclaves blancs et d'eunuques. Cette distinction est directement liée au niveau de mutilation des organes génitaux masculins.

La première classe d'eunuques noirs aurait à la fois le pénis et les testicules retirés, tandis que les esclaves blancs seraient laissés avec leurs testicules et une partie de leur pénis serait retirée.

Les eunuques noirs, en raison de leur manque de pièces, devaient servir dans le harem et protéger les femmes qui s'y trouvaient. Ces eunuques serviraient sous le Kizlar Agha , ou « chef eunuque noir ». Inversement, les eunuques blancs seraient tenus à l'écart des femmes et affectés à des rôles au sein du gouvernement.

La vue occidentale du harem

Dans l'histoire ultérieure de l'Empire ottoman, le harem a été romancé par l'Occident chrétien. En 1861, la peintre française Henriette Browne, qui avait accompagné son mari lors d'un voyage diplomatique à Constantinople, fait sensation lorsqu'elle expose à Paris l'un de ses tableaux représentant l'intérieur du harem impérial.

Contrairement à nos réflexions modernes sur les harems, cette peinture dépeint une scène plutôt apprivoisée de femmes voilées et en robe longue discutant sous une rangée d'arcs ornés, mais cela a été considéré comme la première vue de l'intérieur d'un harem par l'ouest. En raison de cette sensation, le harem était considéré comme une attraction touristique jusqu'à la fin de l'empire ottoman en 1920.

Le harem du sultan ottoman

Il y en a qui pensent que le Harem était une sorte de prison, pleine de femmes qui n'étaient gardées que pour le plaisir du sultan. Ce n'est tout simplement pas vrai. Le harem était littéralement le quartier familial du sultan. C'était une zone isolée du palais où résidaient le sultan et tous les membres de sa famille.

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Les résidents du harem peuvent être divisés en trois groupes : 1) les membres de la famille royale, 2) les gardes et 3) les concubines, dont certaines étaient des serviteurs de la famille royale.

Les membres de la famille du sultan comprenaient : sa mère, ses épouses officielles (quatre maximum), ses fils jusqu'à leur déploiement au service de l'État, ses filles et sœurs jusqu'à leur mariage ainsi que les servantes, serviteurs et gardes de la famille royale . De plus, les enfants du sultan recevaient un enseignement privé de tuteurs amenés au harem.

L a chef du Harem a toujours été la mère du Sultan, Valide Sultan (Reine Mère). Elle avait une influence énorme sur tout ce qui se passait au sein du Harem et fréquemment son influence s'étendait également à son fils, le Sultan.

Des eunuques noirs assuraient la sécurité du Harem. Ces hommes étaient des esclaves amenés d'Afrique, castrés, et confiés au service des femmes du Harem.

Pourquoi les concubines étaient-elles nécessaires ?

Comme nous le verrons un peu plus loin, l'impulsion pour fournir des concubines au Harem était indirectement liée à la volonté de l'État d'arrêter le déclenchement des guerres civiles. L'État était tellement déterminé à maintenir l'ordre qu'il s'est donné beaucoup de mal pour éviter les troubles civils. Par exemple, à partir du règne du sultan Mehmed II au XVe siècle, les princes montant sur le trône étaient libres de tuer leurs frères pour éliminer la possibilité que les fils survivants revendiquent le trône. Cet exercice meurtrier a persisté, au sein de l'Empire ottoman, jusqu'à ce que le sultan Ahmed Ier monte sur le trône au début du 17 e siècle.

Un autre moyen par lequel l'État évitait les troubles civils était de défendre strictement la vie privée des sultans et de leur administration. En formant des non-musulmans, dès l'enfance, à servir comme fonctionnaires de l'État, au lieu d'embaucher des personnes locales bien connues issues de puissantes familles musulmanes, la connaissance publique des habitudes et de la conduite des sultans et de leur administration était étroitement surveillée. Bien sûr, les enfants non musulmans choisis dans des villages chrétiens éloignés se sont convertis à l'islam peu après leur recrutement. Enfin, le service des concubines, dans le Harem, était sans doute l'un des moyens les plus efficaces pour l'État de maintenir la paix dans le pays. Le processus par lequel les filles sont devenues les épouses des sultans était crucial pour cet effort. En général, les sultans n'ont pas épousé des filles musulmanes locales ou amené des filles musulmanes locales dans le harem en tant que concubines. Comme indiqué précédemment, il était essentiel d'éviter les contacts étroits avec les habitants vivant à l'extérieur du palais qui pourraient donner trop d'« informations privilégiées » et exposer les sultans aux rumeurs et à l'examen public. À quelques exceptions près, les sultans ont épousé de belles concubines bien éduquées, toutes initialement non musulmanes, mais se sont converties à l'islam après être entrées dans le harem. Pour cette raison, le recrutement des filles non musulmanes « les meilleures et les plus brillantes » pour le harem, et leur formation en tant qu'épouses potentielles pour les sultans, a été institutionnalisé au fil des siècles.

Qui étaient les Concubines, les esclaves ?

Le palais achetait souvent de belles jeunes filles pour le harem. D'autres filles encore ont été emmenées en captivité comme esclaves à la suite de conquêtes militaires ou ont été présentées comme cadeaux au sultan par des dignitaires étrangers. Lorsque ces filles sont entrées dans le harem, elles ont été minutieusement examinées et évaluées. Toutes se sont finalement converties à l'islam, ont reçu des noms musulmans et ont été formées comme épouses potentielles d'abord pour le sultan et, plus tard, pour les hauts fonctionnaires de l'État.

Parmi les concubines du harem, il y avait quatre classes principales : 1) Odalık (serviteurs), 2) Gedikli (l'un des douze serviteurs personnels du sultan), 3) İkbal ou Gözde ('favoris' qui auraient eu des liaisons avec le sultan) , et 4) Kadın ou Haseki Sultan (femmes qui ont donné naissance aux enfants du sultan).

Lorsque son fils monta sur le trône, à la suite de la mort de son père, le sultan a Haseki Sultan fut promu Valide Sultan. Elle devient alors la femme la plus importante du palais. Après elle, par ordre d'importance, étaient les sœurs du sultan.

Les prochaines femmes les plus influentes, résidant dans le harem, étaient les quatre épouses du sultan. Leur « rang » était décrété par l'ordre chronologique des naissances de leurs fils. Toutes les épouses avaient des droits conjugaux avec le sultan et avaient leurs propres appartements au sein du harem. Parmi les concubines, les « Favoris » ont également reçu leurs propres appartements. Toutes les autres concubines, cependant, dormaient dans des dortoirs.

Les concubines ont reçu des instructions en fonction de leurs talents perçus. Ils pourraient apprendre à jouer d'un instrument de musique, chanter, danser, écrire, broder ou coudre. Ils étaient également autorisés à faire des promenades de loisirs dans des voitures couvertes d'où ils pouvaient voir derrière leurs voiles et leurs fenêtres à rideaux. Ils étaient également autorisés à organiser des fêtes sur le Bosphore ou le long de la Corne d'Or.

Le Harem Ottoman – Concubines, Odalisques et Eunuques

Le monde fascinant des belles femmes qui vivaient pour satisfaire et divertir le sultan à la cour ottomane, entourées d'esclaves castrés.

Aux XVIe et XVIIe siècles, la cour ottomane était connue pour son opulence et ses pratiques extravagantes. Parmi les privilèges du sultan, figurait le droit de posséder autant de femmes qu'il lui plaisait ne serait-ce que pour une nuit. Pour cette raison, la cour a maintenu des centaines des plus belles femmes de l'empire enfermées dans une zone réservée du palais à la disposition du sultan. Avec du temps libre et une beauté extrême, ces dames n'avaient qu'une idée en tête : faire plaisir à leur sultan et peut-être devenir plus qu'une simple servante.

La hiérarchie du harem

Les filles qui arrivaient au harem étaient généralement achetées sur les marchés. Ils ont été soit kidnappés, soit vendus volontairement par leurs parents pour tenter d'échapper à la pauvreté. Pour de nombreuses filles, être vendues comme esclaves à la cour était une chance de mener une vie luxueuse et d'être éduquée. Cependant, derrière les lustres dorés, la haute joaillerie et le satin lisse, il y avait de la concurrence et des intrigues, tant la hiérarchie du harem était très stricte et organisée.

Les nouvelles filles étaient appelées odalisques, mais si elles étaient assez belles et avaient le potentiel pour être présentées au sultan, on leur enseignait la poésie, l'étiquette, les arts érotiques, les techniques de divertissement et la danse, entre autres. Ceux qui n'étaient pas assez bons deviendraient des serviteurs ordinaires. L'organisation hiérarchique du harem était divisée en cinq positions :

La Valide Sultana – était la femme la plus importante de la cour ottomane, elle était la mère du sultan et une grande influence politique car elle était en charge de l'éducation du sultan
Les Kadins – les femmes préférées du sultan et avaient certains privilèges tels que les eunuques uniquement pour les servir et séparer les appartements. Leurs privilèges étaient équivalents à ceux des épouses
Ikbal - concubines préférées qui ont donné naissance à un enfant mâle
Concubines - de belles femmes qui vivaient dans le harem et ont été présentées au sultan au moins une fois. Parce qu'il y avait tellement de femmes, une concubine pouvait ne jamais voir le sultan plus d'une ou deux fois, mais devrait rester dans le harem toute sa vie au cas où il la redemanderait. et
Odalisques - filles vierges esclaves achetées au marché. Seule la plus belle d'entre elles serait formée aux arts sexuels, au divertissement et à l'étiquette afin d'être présentée au Sultan et devenir une concubine. Si dans neuf ans, le sultan ne les demandait pas, ils pouvaient quitter le harem pour se marier.

Les eunuques de la cour ottomane

Les eunuques étaient des esclaves en charge du harem. Ils devraient surveiller et servir les dames et être fidèles au sultan. Étant donné que la tradition musulmane interdisait aux hommes de se trouver parmi les autres hommes et femmes, les eunuques ont été castrés, leurs parties intimes étant retirées juste avant la puberté par un processus douloureux qui impliquait un rasoir et de l'huile bouillante pour la cautérisation. Ils n'étaient pas considérés comme des hommes mais mi-homme mi-femme et par conséquent, ils pouvaient entrer dans le harem sans être séduits par les filles.

Pour la plupart, les eunuques étaient des esclaves noirs capturés dans les jungles du Soudan, de l'Abyssinie et de certaines parties de l'Égypte, castrés pendant le voyage et vendus sur les marchés de la mer Méditerranée. Le rôle des eunuques de rang supérieur était très important à la cour car ils servaient de messagers entre le Validé et le sultan, emmenaient les femmes choisies dans la chambre du sultan, achetaient de nouvelles odalisques au marché et étaient en charge du royal événements cérémoniels.

La vie au harem

Certains peuvent imaginer qu'être esclave et avoir besoin de se soumettre aux désirs sexuels du sultan était plutôt absurde, mais les références historiques décrivent la vie dans un harem comme joyeuse et agréable. Les femmes avaient à leur disposition des vêtements luxueux, des bijoux, des domestiques et suffisamment de temps pour danser, réciter de la poésie et se masser. Elles se baignaient aussi très souvent et passaient le plus clair de leur temps à se faire belles et désirables en se maquillant et en se rasant le pubis. Comme il y avait tellement de femmes au harem et que beaucoup d'entre elles passaient longtemps sans rencontrer le sultan, on dit qu'il y avait des pratiques sexuelles entre les femmes ainsi qu'un peu de rivalité inévitable.

L'abolition du harem

À la chute de l'empire ottoman en 1909, les portes du harem s'ouvrirent et les femmes furent libres de retourner auprès de leurs pères, frères ou parents. Il est intéressant de noter que de nombreuses femmes ne voulaient pas retourner à leur vie libre mais pauvre. Malgré l'abolition du harem, il reste bel et bien vivant dans l'imaginaire de la plupart des hommes.

Cuisine ottomane, Les secrets des femmes du harem

Avec une scène culinaire dynamique, la Turquie est actuellement devenue la nouvelle Mecque des gastronomes internationaux. La cuisine turque sophistiquée lie la cuisine méditerranéenne aux plats et aux épices du Moyen-Orient et d'Asie centrale, et possède une histoire fascinante, riche et approfondie. Pendant les jours glorieux de la pré-turque Empire ottoman, les femmes du mystique Harem n'a pas seulement joué un rôle important en politique mais aussi dans la cuisine.

En exclusivité, si l'on était « l'œil du sultan », Padishah gozdesi, et enfanter un fils, ils auraient d'immenses pouvoirs. Ces pouvoirs régnaient sur le palais et sur ce qui était cuisiné dans les cuisines du palais royal, qui servaient plus de milliers de personnes et exerçaient une influence sur l'ensemble de l'empire interculturel. Au fur et à mesure que l'empire ottoman s'étendait et conquérait de plus en plus de territoires, des femmes sélectionnées des nouvelles terres étaient amenées au palais et au harem du sultan. Reines mères ottomanes – Validé Sultans– contrôlait le harem impérial et d'autres affaires comme les mariages assortis pour leurs fils et leurs adeptes.

De la Russie à l'Afrique du Nord, en passant par l'Anatolie, les Balkans et l'Arabie saoudite, les femmes diverses et ethniquement diverses du harem ont également incorporé leurs propres cultures culinaires à la cuisine du palais ottoman. De nombreuses épices et méthodes de cuisson ont été introduites dans la cuisine à chaque fois qu'un nouveau Validé Sultan a été désignée pour préparer ses plats préférés transmis par sa mère, sa grand-mère ou ses tantes. Pourtant, toutes ces recettes et méthodes de cuisson n'ont jamais été enregistrées et traditionnellement gardées secrètes.

Quiconque visite le palais de Topkapı ne peut s'empêcher de remarquer l'immensité des cuisines du palais impérial. Avec près de 20 cheminées, des repas pour le Sultan, les habitants du Harem et le personnel de cuisine y étaient cuisinés. Selon des sources, jusqu'à 6 000 repas par jour pourraient être préparés ici. Pourtant, aucune archive de recettes principales n'a été laissée avec la chute de l'Empire ottoman et la désintégration des palais impériaux. Aujourd'hui, la cuisine dans l'Empire affecte énormément la nouvelle république de Turquie qui est sortie des cendres des Ottomans.

Les cuisines turques contemporaines sont devenues exceptionnellement populaires récemment. De nombreux jet-setters internationaux se rendent en Turquie pour découvrir la scène culinaire dynamique du pays et découvrir la vaste sophistication de l'histoire des cuisines, ainsi que pour l'expérience culinaire dans la ville mystique d'Istanbul. La cuisine turque d'aujourd'hui est actuellement transmise de génération en génération, de mère en fille, de chef en chef et pourtant, une chose est restée permanente : les bonnes recettes ont toujours été gardées secrètes.

De nos jours, avec l'économie turque en plein essor, de nombreux chefs à travers le pays ouvrent leurs propres établissements et présentent ces recettes uniques. Pourtant, bon nombre de ces restaurants à travers le pays et en particulier à Istanbul sont plus enclins à des tarifs plus légers avec des «ingrédients biologiques» et une touche fusion. Par conséquent, les plats turcs cuisinés dans les foyers locaux sont sans aucun doute plus fidèles aux styles ottomans fastidieux et même à la tradition du palais royal des cuisines du palais de l'Empire d'Istanbul.

Où trouver un avant-goût de la cuisine ottomane unique ?

A Istanbul, situé dans le quartier Edirnekapi et sous le Kariye boutique Hotel, Restaurant Asitane ( Kariye Camii Sokak No: 6 Edirnekapı, Istanbul Tél: (212) 534 8414) est une institution célébrant l'expérience gastronomique ottomane. L'hôtel est un manoir ottoman restauré du XIXe siècle situé à côté de la célèbre église de Chora au-dessus de la Corne d'Or. Le restaurant est situé à l'étage inférieur de l'hôtel et dans son jardin romantique face à l'église. Asitane en persan signifie "porte principale" et est l'un des 40 noms que les Ottomans ont donnés à Constantinople après l'avoir capturé. Aucune archive de recettes principales n'a été laissée avec la chute de l'Empire ottoman et la désintégration des palais impériaux. En fouillant dans les archives du palais de Topkapı, les experts sont tombés sur une cérémonie de circoncision pour le fils du sultan Soliman en 1539. Cependant, au lieu de recettes, les documents ne faisaient que réciter les quantités d'ingrédients utilisés pour certains plats, comme 40 kilogrammes de viande et 20 kilogrammes d'oignon. . Les spécialistes culinaires d'Asitane ont proposé plusieurs recettes de festins comme celui-ci en testant et en adoptant une méthode d'essais et d'erreurs. Ajouter du miel une fois puis une autre fois plus de vinaigre, etc. Après plusieurs essais, les recettes ont été progressivement recréées.

Aujourd'hui, Asitane a recréé 200 recettes de trois palais ottomans (Dolmabahçe, Topkapı et Edirne). L'institution culinaire propose également 200 recettes originales, totalisant plus de 400 plats uniques.

36. Une banque et une armée de fichiers

Tous les membres du harem recevaient une allocation quotidienne, et c'est à partir de cette comptabilité que les historiens ont pu esquisser une idée de la place des femmes et des eunuques les uns par rapport aux autres. Par exemple, la mère du sultan recevait 2 000 à 3 000 aspers par jour, ses principales épouses en recevaient 1 000 et les fonctionnaires n'en recevaient que quelques centaines par jour.

Éclat de papier peint

Contenu

À l'origine, le Conseil impérial était probablement un organe consultatif informel d'hommes d'État de haut rang, mais fonctionnait également comme une cour de justice. Au XIVe siècle et jusqu'au milieu du XVe siècle, il semble avoir été dirigé par le sultan en personne, « suggérant que les relations entre le sultan et les vizirs étaient encore informelles, les conseillers du sultan jouant le rôle d'alliés autant que de subordonnés ». selon l'ottomaniste Colin Imber. Les réunions étaient souvent des affaires publiques ou semi-publiques dans lesquelles le sultan apparaissait entouré de ses principaux conseillers et entendait les doléances de ses sujets, rendait la justice et nommait des fonctionnaires. [1] En cas d'interrègne entre la mort d'un sultan et l'arrivée de son successeur de province, le Conseil était tenu par les conseillers principaux seuls. [2]

Après qu'Edirne soit devenue la capitale ottomane à la fin du 14ème siècle, le Conseil s'est réuni au palais là-bas ou partout où le sultan résidait actuellement. Après la chute de Constantinople en 1453, le Conseil s'est réuni initialement au Vieux Palais (Eski Saray), puis au Palais de Topkapi après sa construction dans les années 1470. [5] Là, le Conseil disposait d'un bâtiment dédié (divanhane) dans la deuxième cour. Le bâtiment actuel a été construit au début du règne de Soliman le Magnifique par le grand vizir Pargalı Ibrahim Pacha, et rénové en 1792 et 1819. La salle du conseil proprement dite était connue sous le nom de kubbealtı ("sous le dôme"). [6] Pendant les campagnes, le Conseil se réunissait à la tente du Grand Vizir, qui était toujours dressée près de celle du Sultan. [7]

La loi-code de Mehmed II stipule que le Conseil devait se réunir quotidiennement, dont quatre fois dans la salle du Conseil (Arz Odası) au palais de Topkapi, où ils ont été reçus par l'huissier en chef (çavuş başı) et l'intendant des portiers (kapıcılar kethudası). [6] Au XVIe siècle, cependant, le Conseil plénier se réunissait régulièrement quatre jours par semaine, les samedis, dimanches, lundis et mardis, [6] [8] et les sessions duraient de sept à huit heures, commençant à l'aube et se terminant à midi en été et en milieu d'après-midi en hiver. Les membres ont mangé trois fois au cours de chaque séance du conseil, déjeunant après leur arrivée, puis après la conclusion de la discussion principale et enfin après avoir entendu les pétitions. [9] Autrefois, le sultan dînait souvent avec les vizirs après le Concile, mais Mehmed II mit fin à cette pratique. [6] En outre, il y avait des sessions extraordinaires du Conseil : la ulufe divani ou galebe divani, convoquée chaque trimestre pour distribuer le salaire trimestriel (ulue) aux membres du kapıkulu ("esclaves de la Porte") corps, y compris les janissaires, ainsi que pour la réception officielle des ambassadeurs étrangers, et le ayak divani ou « conseil du pied », car tout le monde restait debout, séance d'urgence présidée par le sultan ou le commandant de l'armée en campagne. [6]

Bien que de nombreuses décisions aient été prises en dehors du contexte formel du Conseil impérial, celui-ci était le principal organe exécutif de l'Empire, menant toutes sortes de tâches gouvernementales telles que la conduite des relations extérieures, y compris la réception des ambassadeurs étrangers, la préparation des campagnes , la construction de fortifications et d'édifices publics, la réception des rapports des gouverneurs de province et les nominations aux fonctions d'État, ainsi que le maintien de la fonction de tribunal, notamment pour les membres de la classe militaire. [10] Le fonctionnement interne du Conseil est obscur, car aucun procès-verbal n'a été tenu pendant les sessions, mais le libellé des décrets du Conseil indique que la plupart des décisions ont été motivées par des pétitions portant sur un problème spécifique. [11] Les observateurs étrangers ultérieurs rapportant sur les affaires ottomanes ont souligné aussi que le conseil était « purement consultatif, la responsabilité finale incombant au Grand Vizir » (Bernard Lewis). [6]

Il est impossible de déterminer quel rôle le Sultan a joué dans les travaux du Conseil. D'une part, toutes les décisions étaient prises en son nom et sous son autorité, et les codes de droit ottoman prévoyaient que le sultan pouvait faire connaître sa volonté au Conseil par l'intermédiaire du Kapi Agha. [12] Dans la théorie juridique ottomane, cependant, telle qu'elle a été codifiée aux XVIe et XVIIe siècles, le grand vizir était le « député absolu » du sultan et le seul intermédiaire entre le souverain et l'administration. [13] Par conséquent, après chaque réunion, le Grand Vizir - selon certains comptes du XVIe siècle, cependant, cela a été fait par l'ensemble du Conseil [14] - irait rendre compte des délibérations au Sultan dans le Palais intérieur. [15] Ces entretiens entre le Grand Vizir et le Sultan étaient probablement le principal moyen de communication entre le souverain et son gouvernement. [14] Parallèlement, le Sultan pouvait, s'il le souhaitait, écouter secrètement le Conseil en séance derrière une fenêtre grillagée (kasr-ı adil) donnant sur la salle du Conseil et relié directement aux quartiers privés du sultan dans le harem, ajouté soit au début du règne de Soliman le Magnifique, soit, selon une autre tradition, déjà par Mehmed II. [6] [15] Il est clair, cependant, que chaque sultan a favorisé un style différent de gouvernement, et leurs rôles ont changé même au cours du même règne : ainsi Ahmed I (r. 1603-1617) est enregistré comme refusant une audience avec son Grand Vizir, exigeant des rapports écrits à la place, tandis que Murad III (r. 1574-1595) a d'abord présidé à nouveau les réunions du Conseil en personne, mais s'est de plus en plus retiré de la participation active au fur et à mesure de son règne. [13] Au milieu du XVIIe siècle, d'autre part, l'ancien protocole élaboré lors des sessions du Conseil avait une fois de plus été assoupli, et il est rapporté par le renégat ottoman Bobovi que le sultan (peut-être Murad IV, r. 1623-1640 ) a de nouveau présidé les réunions du Conseil en personne. [15] De plus, les courtisans et serviteurs du Palais Intérieur, ou les membres du Harem Impérial tels que le Sultan Validé (mère Sultane) ou le Sultan Haseki (consort Sultane), qui avaient un accès direct et intime à la personne du Sultan , a souvent influencé les décisions du gouvernement en contournant complètement le Conseil impérial et le Grand Vizir. [16]

Au fil du temps, alors que l'importance du grand vizir dans le système ottoman augmentait au détriment du palais, il est devenu courant de tenir une réunion l'après-midi (ikindi divani) pour clore les questions qui restent, après la prière de l'après-midi (ikindi), à la résidence du Grand Vizir. Finalement, le ikindi divani venait se réunir cinq fois par semaine et prenait en charge une grande partie des affaires réelles du Conseil. [17] La prééminence du Grand Vizir est officialisée en 1654, lorsqu'un bâtiment dédié (bab-i ali, la "Sublime Porte", ou pacha kapısı) a été construit pour servir le Grand Vizir à la fois comme résidence et comme bureau. La bureaucratie au service du Conseil impérial a été progressivement transférée à ce nouvel emplacement et, au XVIIIe siècle, le Conseil impérial lui-même était, selon Bernard Lewis, « tombé dans l'insignifiance ». [17] Les sultans réformistes de la fin du 18e/début du 19e siècle ont remplacé le Conseil impérial par une nouvelle institution, ainsi que la formation de conseils spéciaux pour appliquer leurs réformes. Ce système a progressivement évolué vers un gouvernement de cabinet de style occidental. [17]

Les principaux membres du Conseil étaient devenus fixes à l'époque de Mehmed II au moins. [15] Ils comprenaient :

les vizirs, chargés des affaires politiques et militaires, et susceptibles également d'être envoyés en campagne, soit sous le sultan ou le grand vizir, soit comme commandants eux-mêmes. [15] Leur nombre était à l'origine de trois, mais ce nombre a été porté à quatre au milieu du XVIe siècle, cinq en 1566 et sept en 1570/1. Leur nombre atteignit jusqu'à onze en 1642, mais à cette époque le titre de vizir était également détenu par les principaux gouverneurs de province (beylerbeys), qui n'a pas assisté au conseil. [18] Les vizirs ayant le droit d'assister au Concile étaient désignés « vizirs du dôme » (kubbe vezirleri) du dôme surmontant la salle du conseil dans le divanhane. [6]
les juges militaires (kadi'askers), responsable des questions juridiques. [15] Probably founded under Murad I, there was only one holder of the post until the late reign of Mehmed II, when a second was instituted, leading to a division of responsibility between them: one was responsible for Rumelia (the European provinces) and one for Anatolia (the Asian provinces). For brief periods, the existence of a third kadi'asker is attested as well. [19]
the treasurers (defterdars), originally a single office-holder, increased to two (likewise one for Rumelia and one for Anatolia) by 1526, and four from 1578 (Rumelia, Anatolia, Istanbul and the "Danube", i.e. the northern coasts of the Black Sea). Plus loin defterdars served in the provinces. With the decline of state finances from the late 16th century on, their importance increased greatly. [20]
the chancellor (nişancı), possibly one of the most ancient offices, was originally the person who drew the Sultan's seal on documents to make them official. He became the head of an ever-expanding the government secretariat, overseeing the production of official documents. [21]

The members of the Imperial Council represented the pinnacles of their respective specialized careers: the viziers the military-political the kadi'askers the legal the defterdars the financial service and the nişancı the palace scribal service. This was all the more the case after the 16th century, when these careers became—as a general rule—mutually exclusive. [22] While the latter groups were from the outset recruited mostly from the Muslim Turkish population (although the kadi'askers tended to come from a very limited circle of legal families), the viziers were, after 1453, mostly drawn from Christian converts. These were partly voluntary (including, until the early 16th century, members of Byzantine and other Balkan aristocratic families) but over time the products of the devshirme system, which inducted humble-born youths into the Palace School, came to predominate. [23] An appointment to the ranks of the Imperial Council was an avenue to great power, influence and enormous wealth, which was matched by equally ostentatious expenditure for, as Colin Imber writes, "the sign of a man's status in Ottoman society was the size of his household and the size of his retinue when he appeared in public", meaning that the members of the Council often kept hundreds, if not thousands, of slaves. [24]

Over time, the Council's membership was extended to include additional officials:

les beylerbey of the Rumelia Eyalet, who was the only provincial governor entitled to a seat in the Council, but only when a matter fell within his jurisdiction. [18][6]
after the post's creation in 1535, the Kapudan Pasha, the commander-in-chief of the Ottoman navy, was also admitted as a member. [6]
the Agha of the Janissaries was admitted to the Council if he held the rank of vizier. [6]

In addition, a number of officials attended Council meetings but did not have seats in the chamber and did not take part in the discussions, such as the head of the scribes (reis ül-küttab), the çavuş başı, les kapıcılar kethudası, various financial secretaries and palace officials, interpreters (tercüman, whence "dragoman") and police chiefs, each in turn with his own retinue of clerks and assistants. [6]

An ever-expanding scribal service, under the supervision of the reis ül-küttab, assisted the members of the Council, preparing the material for its sessions, keeping records of its decisions and creating the necessary documents. As their duties included drafting the state correspondence with other powers, initially they were probably drawn from various milieus, since until the early 16th century the Sultans corresponded with foreign rulers in their own language. After c. 1520 documents were only drawn up in Turkish, Arabic or Persian, and the service seems to have consisted solely of Muslims. [25]

The Chief Eunuch of the Ottoman Imperial Harem

One rarely finds [a eunuch] who has, like him, an open forehead, a well-made nose, large, clear eyes, a small mouth, rosy lips, dazzlingly white teeth, a neck of exact proportion without wrinkles, handsome arms and legs, all the rest of his body supple and unconstrained, more fat than thin.
—Jean-Claude Flachat, Observations sur le commerce et sur les arts d’une partie de l’Europe, de l’Asie, de l’Afrique et même des Indes orientales (Lyon: Jacquenode père et Rusand, 1766), II: 127–28 (translation by Jane Hathaway)

So runs a description of the Chief Harem Eunuch of the Ottoman Empire by the French merchant Jean-Claude Flachat, a frequent visitor to the Ottoman palace during the early 1750s. He was speaking of a man who had been enslaved in his native Ethiopia, transported to Upper Egypt for castration, then sold on Cairo’s slave market. He would have been presented to the imperial palace by the Ottoman governor of Egypt or one of Egypt’s grandees, and entered the harem as one of several hundred subordinate harem eunuchs. He would have worked his way up the harem eunuch hierarchy over several decades before achieving the ultimate office on the death of his predecessor.

In employing East African eunuchs in this way, the Ottomans were following a venerable tradition. The use of eunuchs as guardians of a ruler’s inner sanctum dates to some of the world’s earliest empires. Stone friezes from the Neo-Assyrian Empire, which ruled northern Iraq and Syria from 911–612 B.C.E., depict smooth-cheeked young men—eunuchs—attending the heavily bearded emperor during his hunts. In fact, virtually all pre-modern empires in the Eastern Hemisphere, with the notable exceptions of western Europe and Russia, employed eunuchs at their courts.

The great Islamic empires, beginning at least with the Abbasids (750–1258 C.E.), likewise employed eunuchs. East African eunuchs seem to have been particularly popular as harem guardians for reasons that remain unclear. Lascivious African harem eunuchs are a trope in the Thousand and One Nights tales, many of which depict life at the Abbasid court in Baghdad. In actual fact, the harem eunuchs kept the sexuality of the harem residents in check rather than facilitating it, just as their counterparts in the barracks and the ruler’s privy chamber kept the sexuality of the male pages-in-training in check.

But why Africans? Availability was a key factor. Egypt could easily tap into the ancient slave caravan routes that ran through Sudan, while the Muslim kingdoms that emerged along Africa’s Red Sea coast during the medieval period raided the kingdom of Ethiopia for slaves, whom they transshipped across the Red Sea to the Arabian peninsula. The Ottomans in the late sixteenth century went so far as to conquer a good chunk of the Horn of Africa, as well as part of Sudan, giving them direct control, at least temporarily, over the slave trade routes. Apart from availability, the sheer cultural and linguistic differences between the African harem eunuchs and the harem residents, who, under the Ottomans, came predominantly from the Balkans and the Caucasus, would have prevented any meaningful contact—political, romantic, sexual—between the eunuchs and the women they were guarding—at least in the case of young harem women and young harem eunuchs. In later life, harem women, and above all the sultan’s mother, forged influential political partnerships with the most senior harem eunuchs.

Clearly, the Chief Harem Eunuch was far more than a harem functionary. His activities reinforced the Ottoman sultan's religious and political authority, contributing to the promotion of Sunni Islam in general and the Hanafi legal rite in particular.

Even the earliest Ottoman sultans had harems guarded by eunuchs, and there was presumably always a head eunuch, or at least a premier parmi les pairs. But the office of Chief Harem Eunuch was created only in 1588, nearly three hundred years after the Ottoman state’s emergence and well over a century after the Ottoman conquest of Constantinople from the Byzantines. Sultan Murad III (r. 1574–95) inaugurated the post when he transferred supervision of the imperial pious foundations for the Muslim holy cities of Mecca and Medina to the head of the harem eunuchs from the head of the white eunuchs who patrolled the third court of Topkapı Palace, where the sultan had his privy chamber. The Ottoman sultan derived a good part of his international prestige from his status as “custodian of the two holy cities,” and the pious foundations, which supplied grain and services to the poor of Mecca and Medina, as well as to Muslim pilgrims, contributed to his status. Since land and properties throughout the empire were endowed to these foundations, the Chief Harem Eunuch cultivated a network of clients in every province who could ensure that the requisite grains and revenues were delivered every year. Egypt loomed particularly large in the Chief Eunuch’s considerations, for the holy cities’ grain came almost entirely from a large number of Egyptian villages endowed to the pious foundations. This continuous connection to Egypt perhaps helps to explain why, beginning in the early seventeenth century, most Chief Eunuchs were exiled to Cairo on being removed from office. By the 1640s, an entire exiled eunuch neighborhood had sprung up to the west of Cairo’s citadel.

In certain respects, the evolution of the office of Chief Harem Eunuch mirrored institutional, social, and economic developments in the Ottoman Empire as a whole. The office was created just before the onset of the prolonged crisis of the seventeenth century, when a series of sultans died in their twenties or even in their teens, leaving no heirs or only tiny children. In this atmosphere, the Chief Harem Eunuch, along with the sultan’s mother, became the main influence on the sultan’s development as a statesman, or lack thereof. The crisis ended in the latter half of the century with the rise of the reforming grand viziers of the Köprülü family, who promoted Chief Harem Eunuchs from their own household. By the early eighteenth century, the empire had adapted to the crisis. Its economy grew again as trade with western Europe, and France in particular, boomed. The Chief Harem Eunuchs of the era directly encouraged this trade by serving as conduits for European luxury goods to the women of the harem. El-Hajj Beshir Agha (term 1717– 46), the longest-serving and most powerful Chief Eunuch in Ottoman history, presided over elaborate nighttime garden parties at which luxurious European baubles were conspicuously consumed.

El-Hajj Beshir Agha was, according to European observers, a “vizier-maker,” in stark contrast to the Chief Eunuchs of the Köprülü era, who served at the pleasure of the grand viziers from that family. But following his death in 1746, Ottoman grand viziers began to compete with the Chief Eunuch for influence, and they often prevailed. The Westernizing reforms of the mid- to late nineteenth century finally eclipsed the Chief Harem Eunuch’s power the office was in abeyance from the 1830s through the end of the empire following World War I.

But the Chief Harem Eunuch’s influence extended beyond palace politics, on the one hand, and the holy cities, on the other. Through his personal pious endowments, he founded mosques, madrasas, Qurʾān schools, and libraries throughout the empire that had a profound effect on Ottoman religious and intellectual life. In frontier provinces such as what are now Bulgaria and Romania, these foundations reinforced the presence of the Ottoman brand of Sunni Islam of the Hanafi legal rite, not least by supplying manuscripts of canonical works of Hanafi law and theology. In venerable Muslim cities such as Cairo and Medina, such foundations reinforced Hanafism in regions where adherents of other Sunni legal rites formed a majority. Revenue for these institutions came from markets, farmland, mills, warehouses, and residential properties scattered across the same territories.

Clearly, the Chief Harem Eunuch was far more than a harem functionary. His activities reinforced the Ottoman sultan’s religious and political authority while contributing to Ottoman promotion of Sunni Islam in general and the Hanafi legal rite in particular. In the course of endowing religious and educational institutions, furthermore, he contributed to infrastructural development in the Ottoman capital and in the provinces.

Jane Hathaway, Gladys Krieble Delmas Foundation Member in the School of Historical Studies, is completing a book on the Ottoman Chief Harem Eunuch, to be published by Cambridge University Press. She is Professor of History at the Ohio State University.

The 10 Largest Harems in History

While extensive armies and massive monuments have always served as traditional proof of the might of an emperor, yet another common way of underlining the ruler&rsquos power and influence was keeping a large harem. Interestingly though the original meaning of harem did not imply a large collection of wives, concubines and female attendants fiercely guarded by male eunuchs. Originally a harem could indicate any specific area in the house or complex for the exclusive use of women and children. The exotic notion of harem was largely the product of European travelers and historians who were unfamiliar with the concept of separate living spaces for genders and thus embellished the concept of harems with extravagant and lascivious details, especially in relation to the large ones maintained by Oriental rulers. Here is a brief account of the some of the largest harems in history and the rulers who owned them.

Grand Seraglio of Ottoman Sultan

The most famous harem in history is probably the Grand Seraglio of the Ottoman Sultans. The Sultans of the Ottoman Empire - which covered most of modern day Turkey &ndash had typically many wives along with a large retinue of female attendants and servants. All these would be housed in a harem as would be the Sultan's mother, daughters and other female relatives. They all would be guarded by an army of eunuchs since eunuchs were not fully male, only they would be allowed access to the harems which because of the principle of gender segregation could not be guarded by male soldiers.

Ismail ibn Sharif holds the distinction of fathering probably the maximum number of children in history &ndash not surprisingly he also had one of the largest harems, housing more than five hundred concubines 2 . The Moroccan ruler was second in line of the Moroccan Alaouite dynasty and reigned from 1672 to 1727. Like other members of the dynasty, Moulay Ismail too claimed to be a descendant of Muhammad through his roots to Hassan ibn Ali. Known in his native country as the "Warrior King", Ismail fought the Ottoman Turks and gained respect for Moroccan sovereignty. Today though he is widely known for another reason, that of fathering more than eight hundred children.